перевод с санскрита и примечания
Наталии Власовой
http://www.indivara.org
ācārya-nandikeśvara-viracitam
abhinayadarpaṇam
Составленная учителем Нандикешварой Абхинайадарпана
Слово абхинайа (abhinaya) буквально значит «вести к, вести вперед, вести по направлению к,направлять». В Натйашастре (гл. 8, 6-7) сказано, что так как соединение движений тела (танец или другое театральное представление) «ведет», направляет, а также вызывает в зрителе различные состояния, поэтому оно названо абхинайей. Традиционно под этим словом понимают сценическое искусство передачи смыслов (вербальных, эмоциональных и других) вцелом: абхинайа включает в себя не только актерское мастерство, но и движения в танце, костюм, музыку, песние, а также само психическое состояние исполнителя, которое также «передается» зрителю на более тонком уровне восприятия. Исходя из различных способов выражения абхинайу делят на 4 основных вида (ангика,вачика, ахарйа и саттвика).
Слово дарпана (darpaṇa) имеет несколько значений:
1. зеркало
2. повторение, репетиция;
3. воспламенение, разжигание.
Поэтому название «abhinaya-darpaṇa» может быть переведено по-разному, но обычно переводится как «зеркало абхинайи».
āṅgikaṃ bhuvanaṃ yasya vācikaṃ sarvavāṅmayam |
āhāryaṃ candratārādi taṃ numaḥ sāttvikaṃ śivam ||1||
Чья ангика (абхинайа) – весь мир, чья вачика (абхинайа) – вся речь, ।
чья ахарйа (абхинайа) – луна и звезды, того истинного (который есть саттвика) Шиву мы славим. ॥1॥
Значение четырех видов абхинайи – ангика, вачика, ахарйа и саттвика – обьяснено в шлоках 38-40.
четверг, 16 декабря 2010 г.
суббота, 11 декабря 2010 г.
Поэтика 9 настроений
В традиционной индийской поэтике существовала концепция, согласно которой наслаждение от произведения достигается не благодаря образам, создаваемым непосредственно, но теми ассоциациями и представлениями, которыми эти образы вызываются. Это скрытое, проявляемое значение художественных произведений – «дхвани» - понятно тем избранным ценителям, в чьих душах сохранилось воспоминание о предидущих воплощениях. Только благодаря этому они и обладают той эстетической сверхчувствительной, сверхинтуицией, которые позволяют им постигать сокровенный смысл произведений искусства, получать от них истинное удовольствие, т.е. в полной мере воспринимать их поэтические настроения «раса».
Только к таким ценителям, по мысли теоретиков древнеиндийской поэтики, и обязан апеллировать настоящий художник. А создаваемое им в расчете на знатоков, людей «с созвучным сердцем», литературное произведение должно было заключать в себе один из трех типов «дхвани» - скрытого смысла:
1 – подразумевать простую мысль;
11 – вызывать представление о какой-нибудь семантической фигуре;
111 – внушать то или иное поэтическое настроение.
Последний, третий тип «дхвани», или затаенного эффекта, считался высшим видом поэзии. Он подразделялся, в свою очередь, на два вида: 1) когда выражено одно, а хотят выразить совсем другое; 2) когда выраженное совпадает с тем, что хотят выразить (но это подчинено другому намерению.
Только к таким ценителям, по мысли теоретиков древнеиндийской поэтики, и обязан апеллировать настоящий художник. А создаваемое им в расчете на знатоков, людей «с созвучным сердцем», литературное произведение должно было заключать в себе один из трех типов «дхвани» - скрытого смысла:
1 – подразумевать простую мысль;
11 – вызывать представление о какой-нибудь семантической фигуре;
111 – внушать то или иное поэтическое настроение.
Последний, третий тип «дхвани», или затаенного эффекта, считался высшим видом поэзии. Он подразделялся, в свою очередь, на два вида: 1) когда выражено одно, а хотят выразить совсем другое; 2) когда выраженное совпадает с тем, что хотят выразить (но это подчинено другому намерению.
Основные позиции тела в танце
В Bharatanatyam, как и в большинстве других индийских танцев, тело танцора стабильно "укоренено" на земле в отличие от классического балета, где танцор практикует "воздушность" , чтобы создать ощущение полета.
Основные позиции расположения тела танцора Bharatanatyam в пространстве можно видеть в таблице:
Основные позиции расположения тела танцора Bharatanatyam в пространстве можно видеть в таблице:
Индийская гамма
(Отрывки из книги В. Е. Еремеева "Чертеж антропокосмоса")
...Исследование математических основ музыки проводилось во всех древневосточных цивилизациях... Были выявлены основные структурные единицы музыки — ступени звукоряда, определены их математические отношения, мелодический и гармонический смысл...
...Культовая музыка древней Индии называлась «марга сангита», что означает «музыка Пути». Это была музыка, «настраивающая» человека в унисон с космосом, гармонизирующая его внутреннее «звучание». Такая музыка была частью религиозного ритуала и использовалась для медитаций, в которых постигались основные законы мироздания… По представлениям натурфилософских учений того времени считалось, что музыкально-математические отношения выражают общие закономерности, лежащие в основе мироздания. На выявление этих закономерностей в основном и ориентировались древневосточные музыкальные теоретики…
...Для древнего человека характерен взгляд на музыку как на нечто изначальное. В Индии, например, существовало учение о высшем звуке «Нада-Брахман», являющемся зародышем всего мироздания. В своем первичном, «неударенном» (анахата) состоянии он непроявлен, затем развертывается в видимый мир, представляющий из себя вибрации той или иной высоты. Звуковой диапазон — это только часть этих вибраций, но и он отражает в себе все основные мировые закономерности…
...Бхарата дает следующие названия 7 ступеней восходящей древ- неиндийской гаммы: шадджа, ришабха, гандхара, мадхьяма, панчама, дхайвата, нишада (принятые сокращения: Са, Ри, Га, Ма, Па, Дха, Ни). Индийская музыкальная система обладает одной важной чертой, отличающей ее от всех музыкальных систем мира. Помимо выделения в звукоряде 7 ступеней (свара) существует еще разделение октавы на 22 шрути (букв, «то, что услышано»). Шрути представляют собой организующиеся вокруг свар микротоновые зоны, определяющие фиксированные различия в высоте звука. Между сварами может находиться 2, 3 или 4 шрути, причем для каждого случая величина шрути различна. Поэтому звукоряд, составленный из них, является нетемперированным и неравномерным.
Как свары, так и шрути наделялись психоэмоциональными характеристиками. Известно, что воздействие на человека звука как энергетического явления, характеризуемого частотой, силой и тембровой напряженностью, вызывает не только соответствующие смены напряжений в психофизической области, но и изменения «психической» энергии. Но насколько правомерно говорить о конкретной связи музыкальных ступеней с теми или иными психическими проявлениями? Современная наука пока этого не знает.
Бхарата в «Натьяшастре» выделяет 8 эмоциональных состояний, соответствующих сварам: Ма и Па — веселье и любовь; Са и Ри — героизм, гнев, изумление; Га, Ни — печаль; Дха — отвращение, страх. Таким образом, структура звукоряда определялась древнеиндийскими психофизиоакустическими представлениями, согласно которым для каждого из 22 шрути в организме есть свой канал (нади). Но может, все-таки число 22 определяет какие-то структуры в организме?
...Исследование математических основ музыки проводилось во всех древневосточных цивилизациях... Были выявлены основные структурные единицы музыки — ступени звукоряда, определены их математические отношения, мелодический и гармонический смысл...
...Культовая музыка древней Индии называлась «марга сангита», что означает «музыка Пути». Это была музыка, «настраивающая» человека в унисон с космосом, гармонизирующая его внутреннее «звучание». Такая музыка была частью религиозного ритуала и использовалась для медитаций, в которых постигались основные законы мироздания… По представлениям натурфилософских учений того времени считалось, что музыкально-математические отношения выражают общие закономерности, лежащие в основе мироздания. На выявление этих закономерностей в основном и ориентировались древневосточные музыкальные теоретики…
...Для древнего человека характерен взгляд на музыку как на нечто изначальное. В Индии, например, существовало учение о высшем звуке «Нада-Брахман», являющемся зародышем всего мироздания. В своем первичном, «неударенном» (анахата) состоянии он непроявлен, затем развертывается в видимый мир, представляющий из себя вибрации той или иной высоты. Звуковой диапазон — это только часть этих вибраций, но и он отражает в себе все основные мировые закономерности…
...Бхарата дает следующие названия 7 ступеней восходящей древ- неиндийской гаммы: шадджа, ришабха, гандхара, мадхьяма, панчама, дхайвата, нишада (принятые сокращения: Са, Ри, Га, Ма, Па, Дха, Ни). Индийская музыкальная система обладает одной важной чертой, отличающей ее от всех музыкальных систем мира. Помимо выделения в звукоряде 7 ступеней (свара) существует еще разделение октавы на 22 шрути (букв, «то, что услышано»). Шрути представляют собой организующиеся вокруг свар микротоновые зоны, определяющие фиксированные различия в высоте звука. Между сварами может находиться 2, 3 или 4 шрути, причем для каждого случая величина шрути различна. Поэтому звукоряд, составленный из них, является нетемперированным и неравномерным.
Как свары, так и шрути наделялись психоэмоциональными характеристиками. Известно, что воздействие на человека звука как энергетического явления, характеризуемого частотой, силой и тембровой напряженностью, вызывает не только соответствующие смены напряжений в психофизической области, но и изменения «психической» энергии. Но насколько правомерно говорить о конкретной связи музыкальных ступеней с теми или иными психическими проявлениями? Современная наука пока этого не знает.
Бхарата в «Натьяшастре» выделяет 8 эмоциональных состояний, соответствующих сварам: Ма и Па — веселье и любовь; Са и Ри — героизм, гнев, изумление; Га, Ни — печаль; Дха — отвращение, страх. Таким образом, структура звукоряда определялась древнеиндийскими психофизиоакустическими представлениями, согласно которым для каждого из 22 шрути в организме есть свой канал (нади). Но может, все-таки число 22 определяет какие-то структуры в организме?
вторник, 28 сентября 2010 г.
НРИТТА-МУРТИ (NRITTA-MURTI)
Шива — великий мастер танца.
Очень интересной и важной группой изображений являются скульптуры танцующего Шивы — Нритта-мурти, включающие наиболее значительный вид этого образа — Шиву Натараджу («Владыка танца»). Культ Натараджи особенно развит, и его изображения особенно распространены на Юге Индии. Если вокруг статуэтки нет пылающего нимба, то это Шива Натеша.
Согласно трактату Бхарата-Натьяшастра (Bharata-Natyasastra) о танцевальном искусстве, приписываемому полулегендарному мудрецу Бхарате, Шива исполняет 108 видов танца. В Шайвагамах (Saivagamas) также утверждается, что Шива танцевал 108 способами. Хотя Шайвагамы упоминают 108 способов танца Шивы, фактически они описывают только 9 (среди них Ананда-тандава-мурти (Ananda-tandava-murti), Ума-тандава-мурти (Uma-tandava-murti), Трипура-тандава-мурти (Tripura-tandava-murti), Урдхва-тандава-мурти (Urdhva-tandava-murti)). Большинство из них изображено в каменной скульптуре на надвратных башнях (гопурамах храма Шивы Натараджи в Чидамбараме).
Ананда-тандава — Шива исполняет танец экстаза, попирая одной ногой карлика-демона Миялаку (Апасмара-Пуруша).
В другом варианте танца тандава у Натараджи десять рук и он с оружием; божество опирается на правую ногу, а левая поднята.
Танец Наданта отличается от танцевальной позы Ананда-тандава только тем, что Натараджа стоит на левой ноге, а правая поднята.
В четвертом варианте танца левая нога Шивы стоит на поверженном демоне, а правая вскинута вверх так высоко, что почти касается головы танцора.
В следующих трех вариациях Шива изображается так же, как в танце экстаза, меняется только число рук и иногда глаз.
В девятой вариации танца у Шивы четыре руки и обычные эмблемы, но демон под ногами отсутствует.
Имеется ещё шесть видов специальных танцев, из которых наиболее интересны Чатура, когда Шива стоит правой ногой на макушке сидящего демона. Подобные трудные для изображения позы в статуэтках передаются с большим изяществом и динамичностью, сочетающимися с замечательной сбалансированностью фигуры.
Очень интересной и важной группой изображений являются скульптуры танцующего Шивы — Нритта-мурти, включающие наиболее значительный вид этого образа — Шиву Натараджу («Владыка танца»). Культ Натараджи особенно развит, и его изображения особенно распространены на Юге Индии. Если вокруг статуэтки нет пылающего нимба, то это Шива Натеша.
Согласно трактату Бхарата-Натьяшастра (Bharata-Natyasastra) о танцевальном искусстве, приписываемому полулегендарному мудрецу Бхарате, Шива исполняет 108 видов танца. В Шайвагамах (Saivagamas) также утверждается, что Шива танцевал 108 способами. Хотя Шайвагамы упоминают 108 способов танца Шивы, фактически они описывают только 9 (среди них Ананда-тандава-мурти (Ananda-tandava-murti), Ума-тандава-мурти (Uma-tandava-murti), Трипура-тандава-мурти (Tripura-tandava-murti), Урдхва-тандава-мурти (Urdhva-tandava-murti)). Большинство из них изображено в каменной скульптуре на надвратных башнях (гопурамах храма Шивы Натараджи в Чидамбараме).
Ананда-тандава — Шива исполняет танец экстаза, попирая одной ногой карлика-демона Миялаку (Апасмара-Пуруша).
В другом варианте танца тандава у Натараджи десять рук и он с оружием; божество опирается на правую ногу, а левая поднята.
Танец Наданта отличается от танцевальной позы Ананда-тандава только тем, что Натараджа стоит на левой ноге, а правая поднята.
В четвертом варианте танца левая нога Шивы стоит на поверженном демоне, а правая вскинута вверх так высоко, что почти касается головы танцора.
В следующих трех вариациях Шива изображается так же, как в танце экстаза, меняется только число рук и иногда глаз.
В девятой вариации танца у Шивы четыре руки и обычные эмблемы, но демон под ногами отсутствует.
Имеется ещё шесть видов специальных танцев, из которых наиболее интересны Чатура, когда Шива стоит правой ногой на макушке сидящего демона. Подобные трудные для изображения позы в статуэтках передаются с большим изяществом и динамичностью, сочетающимися с замечательной сбалансированностью фигуры.
Бхарата Натьяшастра
Перевод фрагментов с санскрита И.Д.Серебрякова по изданию
Столепестковый лотос: Антология древнеиндийской литературы. - М.: 1996.
Бхарата-муни
Натьяшастра
Где-то между 2 веком до н.э. и 2 веком н.э.
OCR&spellcheck А.В.Поротников
Оригинал текста с гипертекстовыми примечаниями и глоссарием
находится на сайте
О СОЗДАНИИ ТЕАТРА
Давным-давно высокомудрые пророки Атрея и прочие, укротившие страсти, пришли к добродетельному Бхарате, мастеру театра, во время перерыва в репетициях. Он тогда только что окончил чтение мантры и сидел окруженный своими сыновьями. Высокомудрые пророки, укротившие свои страсти, почтительно спросили у него: "О брахман, как возникла натьяведа, столь похожая на прочие веды, которую ты сочинил? И для кого предназначена она, сколько в ней частей, каковы ее размеры и как должно ее применять? Пожалуйста, расскажи нам подробно обо всем этом". Выслушав мудрых, так сказал им Бхарата в ответ:
"Очиститесь, будьте внимательны и слушайте о происхождении натьяведы, сотворенной Брахмой. О брахманы, давным-давно, когда миновала критаюга, во время которой царил Сваямбхува Ману, а люди стали охочи до чувственных удовольствий, погрязли в желаниях и алчности, и одолели их зависть и гнев, и счастье их смешалось с горем, тогда Джамбудвипа, охраняемая локапалами, была полна богов, данавов, гандхарвов, якшей, ракшасов и великих урагов". И боги, возглавляемые Индрой, пришли к Брахме и сказали ему: "Мы хотим нечто, что можно было бы слышать и видеть. Поскольку существующие веды не должны достигать слуха тех, кто рожден шудрами, соблаговоли создать другую веду, которая будет принадлежать всем варнам".
"Так и быть тому", - ответил Брахма, и, отпустив царя богов, он сосредоточился мыслью и вспомнил все четыре веды.
Тогда он подумал: "Я создам пятую веду о натья с итихасами, которые будут соответствовать дхарме и артхе, будут содействовать славе, содержать добрые советы и мудрые изречения, давать наставления грядущим поколениям, обогатятся учениями всех шастр и охватят все искусства и ремесла".
Придя к такому решению, Наивысший, вспомнив все веды, вылепил из них натьяведу. Чтение взял он из "Ригведы", пение из "Самаведы", представление из "Яджурведы" и раса чувства из "Атхарваведы" и, таким образом, связал натьяведу Всеведущий Брахма с ведами и упаведами.
Столепестковый лотос: Антология древнеиндийской литературы. - М.: 1996.
Бхарата-муни
Натьяшастра
Где-то между 2 веком до н.э. и 2 веком н.э.
OCR&spellcheck А.В.Поротников
Оригинал текста с гипертекстовыми примечаниями и глоссарием
находится на сайте
О СОЗДАНИИ ТЕАТРА
Давным-давно высокомудрые пророки Атрея и прочие, укротившие страсти, пришли к добродетельному Бхарате, мастеру театра, во время перерыва в репетициях. Он тогда только что окончил чтение мантры и сидел окруженный своими сыновьями. Высокомудрые пророки, укротившие свои страсти, почтительно спросили у него: "О брахман, как возникла натьяведа, столь похожая на прочие веды, которую ты сочинил? И для кого предназначена она, сколько в ней частей, каковы ее размеры и как должно ее применять? Пожалуйста, расскажи нам подробно обо всем этом". Выслушав мудрых, так сказал им Бхарата в ответ:
"Очиститесь, будьте внимательны и слушайте о происхождении натьяведы, сотворенной Брахмой. О брахманы, давным-давно, когда миновала критаюга, во время которой царил Сваямбхува Ману, а люди стали охочи до чувственных удовольствий, погрязли в желаниях и алчности, и одолели их зависть и гнев, и счастье их смешалось с горем, тогда Джамбудвипа, охраняемая локапалами, была полна богов, данавов, гандхарвов, якшей, ракшасов и великих урагов". И боги, возглавляемые Индрой, пришли к Брахме и сказали ему: "Мы хотим нечто, что можно было бы слышать и видеть. Поскольку существующие веды не должны достигать слуха тех, кто рожден шудрами, соблаговоли создать другую веду, которая будет принадлежать всем варнам".
"Так и быть тому", - ответил Брахма, и, отпустив царя богов, он сосредоточился мыслью и вспомнил все четыре веды.
Тогда он подумал: "Я создам пятую веду о натья с итихасами, которые будут соответствовать дхарме и артхе, будут содействовать славе, содержать добрые советы и мудрые изречения, давать наставления грядущим поколениям, обогатятся учениями всех шастр и охватят все искусства и ремесла".
Придя к такому решению, Наивысший, вспомнив все веды, вылепил из них натьяведу. Чтение взял он из "Ригведы", пение из "Самаведы", представление из "Яджурведы" и раса чувства из "Атхарваведы" и, таким образом, связал натьяведу Всеведущий Брахма с ведами и упаведами.
понедельник, 5 июля 2010 г.
Народный театр и танец Индии
копия с ресурса: http://www.sikhism.ru/indiya/induizm-i-etnoarealnyie-formyi-narodnogo-teatra-i-tantsa.html
Н।Р.Гусева
ИНДУИЗМ И ЭТНОАРЕАЛЬНЫЕ ФОРМЫ НАРОДНОГО ТЕАТРА И ТАНЦА
Влияние индуизма на формирование и развитие самых разных сторон национальной культуры Индии нельзя недооценивать! Оно, в частности, проявлялось в мифотворчестве, которое, как известно, было одним из существенных элементов, издревле вносимых различными народами страны в общий комплекс явлений духовной культуры.
Культовые представления самых разных этнических групп находили иное выражение в течение многих веков не только в религиозной, философской, этической и правовой литературе, по и в эпосе к произведениях фольклора «малых форм» — в сказках, преданиях, песнях. Все эти произведения литературы складывались также и как отражение формировавшихся на протяжении длительного периода представлении народа о миропорядке, природных явлениях, обо всей системе экологических отношений, о социальных структурах разных уровней и о нормах поведения человека в разных исторических условиях и в рамках различных общественных групп. В символах мифов и легенд закодированы также идеальные представления людей о высоких нравственных качествах, о социальной справедливости, о совершенстве личности и общества.
..Богатство, разнообразие и разнохарактерность мифологических сюжетов, в свою очередь, оказывали воздействие на развитие творческого гения парода, побуждая его проявлять себя в чрезвычайно широком диапазоне — в изобразительном и декоративно-прикладном искусстве, в песнях, танцах, театральных представлениях. В условиях такого непрерывно длящегося диалектического взаимодействия таились возможности кратковременных или длительных, преходящих или устойчивых динамических изменений как в самой религии — индуизме, так и в неотделимых от нее формах народной культуры.
Вес обилие культов индуизма обобщенно сводится к двум главным течениям — вишнуизму и шиваизму. Понятие шиваизма охватывает собой и близкородственные ему культы богинь-матерей, или шактийские и тантрические вероучения.
Культовая практика шиваизма во многом восходит к древнейшим культам плодородия и несет в себе значительное количество архаических черт, непосредственно восходящих к эпохе родовых отношений. В ней сохраняются многие типологические особенности, позволяющие реконструировать ряд религиозно-мировоззренческих моделей, которые были выработаны в процессе жизненной практики этнических групп, входивших в состав древнейшего населения Индии.
Н।Р.Гусева
ИНДУИЗМ И ЭТНОАРЕАЛЬНЫЕ ФОРМЫ НАРОДНОГО ТЕАТРА И ТАНЦА
Влияние индуизма на формирование и развитие самых разных сторон национальной культуры Индии нельзя недооценивать! Оно, в частности, проявлялось в мифотворчестве, которое, как известно, было одним из существенных элементов, издревле вносимых различными народами страны в общий комплекс явлений духовной культуры.
Культовые представления самых разных этнических групп находили иное выражение в течение многих веков не только в религиозной, философской, этической и правовой литературе, по и в эпосе к произведениях фольклора «малых форм» — в сказках, преданиях, песнях. Все эти произведения литературы складывались также и как отражение формировавшихся на протяжении длительного периода представлении народа о миропорядке, природных явлениях, обо всей системе экологических отношений, о социальных структурах разных уровней и о нормах поведения человека в разных исторических условиях и в рамках различных общественных групп. В символах мифов и легенд закодированы также идеальные представления людей о высоких нравственных качествах, о социальной справедливости, о совершенстве личности и общества.
..Богатство, разнообразие и разнохарактерность мифологических сюжетов, в свою очередь, оказывали воздействие на развитие творческого гения парода, побуждая его проявлять себя в чрезвычайно широком диапазоне — в изобразительном и декоративно-прикладном искусстве, в песнях, танцах, театральных представлениях. В условиях такого непрерывно длящегося диалектического взаимодействия таились возможности кратковременных или длительных, преходящих или устойчивых динамических изменений как в самой религии — индуизме, так и в неотделимых от нее формах народной культуры.
Вес обилие культов индуизма обобщенно сводится к двум главным течениям — вишнуизму и шиваизму. Понятие шиваизма охватывает собой и близкородственные ему культы богинь-матерей, или шактийские и тантрические вероучения.
Культовая практика шиваизма во многом восходит к древнейшим культам плодородия и несет в себе значительное количество архаических черт, непосредственно восходящих к эпохе родовых отношений. В ней сохраняются многие типологические особенности, позволяющие реконструировать ряд религиозно-мировоззренческих моделей, которые были выработаны в процессе жизненной практики этнических групп, входивших в состав древнейшего населения Индии.
Саптариши
копия с ресурса: http://www.sikhism.ru/polubogi/saptarishi.html
Семь звезд созвездия Большой Медведицы индусы называют Саптариши (буквально «семь риши»), а шестеро Плеяд считаются их женами. Чтобы сгладить тот факт, что шестеро женщин таким образом являются женами семерых мужчин, этому дается следующее объяснение. Семеро великих мудрецов и их жены жили некогда вместе на северном полюсе небесной сферы. Случилось, что Агни увидел женщин и влюбился в них. Однако он знал, что они глубоко добродетельны, и отправился скитаться по миру, дабы остудить свою страсть, пока не встретил Сваху, дочь Дакши, которая полюбила его.
Она проведала о его любви к женам риши и, приняв поочередно форму каждой из них, шесть раз вступила с ним в связь. Свидетелями этой любовной интриги оказались несколько странствующих небожителей, которые распространили слухи о неверности жен риши, и те изгнали своих супруг из их прежней обители и поместили на место Плеяд. И только Арундхати, жена Васиштхи, осталась вне подозрений, и ей дозволили остаться возле мужа. Она и есть та небольшая звезда, что виднеется возле созвездия Большой Медведицы. Плеяды, как мы уже упоминали, нянчили Картикею, бога войны, и в том мифе их называют дочерьми шести раджей.
Эта история имеет параллель в греческой мифологии: там Плеяды воспитывают бога вина, и он, повзрослев, отправляет их на небеса. По греческой версии первоначально Плеяд было семеро, но в результате ссоры одна из сестер удалилась на небесный полюс. Она-то и есть Арундхати индусов. Много легенд, связанных с риши, содержится в «Рамаяне». Они вели жизнь аскетов в глухом лесу и являлись друзьями или домашними жрецами Дашаратхи и Рамы. Они достигли великих оккультных знаний и могли свободно по желанию странствовать во всех трех мирах. В период Третаюги, когда и жил Рама, добродетельные люди были подобны богам и небожители сообщались со смертными и мало отличались одни от других.
Семь звезд созвездия Большой Медведицы индусы называют Саптариши (буквально «семь риши»), а шестеро Плеяд считаются их женами. Чтобы сгладить тот факт, что шестеро женщин таким образом являются женами семерых мужчин, этому дается следующее объяснение. Семеро великих мудрецов и их жены жили некогда вместе на северном полюсе небесной сферы. Случилось, что Агни увидел женщин и влюбился в них. Однако он знал, что они глубоко добродетельны, и отправился скитаться по миру, дабы остудить свою страсть, пока не встретил Сваху, дочь Дакши, которая полюбила его.
Она проведала о его любви к женам риши и, приняв поочередно форму каждой из них, шесть раз вступила с ним в связь. Свидетелями этой любовной интриги оказались несколько странствующих небожителей, которые распространили слухи о неверности жен риши, и те изгнали своих супруг из их прежней обители и поместили на место Плеяд. И только Арундхати, жена Васиштхи, осталась вне подозрений, и ей дозволили остаться возле мужа. Она и есть та небольшая звезда, что виднеется возле созвездия Большой Медведицы. Плеяды, как мы уже упоминали, нянчили Картикею, бога войны, и в том мифе их называют дочерьми шести раджей.
Эта история имеет параллель в греческой мифологии: там Плеяды воспитывают бога вина, и он, повзрослев, отправляет их на небеса. По греческой версии первоначально Плеяд было семеро, но в результате ссоры одна из сестер удалилась на небесный полюс. Она-то и есть Арундхати индусов. Много легенд, связанных с риши, содержится в «Рамаяне». Они вели жизнь аскетов в глухом лесу и являлись друзьями или домашними жрецами Дашаратхи и Рамы. Они достигли великих оккультных знаний и могли свободно по желанию странствовать во всех трех мирах. В период Третаюги, когда и жил Рама, добродетельные люди были подобны богам и небожители сообщались со смертными и мало отличались одни от других.
Игра в кости приводит к битве на Курукшетре
копия с ресурса
Пандавы, получив свою часть царства, построили себе город, которому они дали название Индрапрастха, и поставили там дворец, красоте которого завидовали даже боги. Строил дворец прославленный архитектор Майасура, и так искусно были отделаны его помещения, что посетитель не мог отличить хрустальные полы от воды. Дурьодхану пригласили посмотреть дворец, и он-то, когда его водили по нему, принял воду за хрустальный пол и упал в купальный бассейн. Драупади, которая видела это, захлопала в ладоши и добродушно посмеялась. Но Дурьодхана счел себя обиженным и поклялся в глубине души отомстить за испытанное унижение.
Он вернулся восвояси, лелея планы погубить и Пандавов и ту панчалку, то есть Драупади. Юдхиштхира имел слабость к азартным играм, а Шакуни, дядя Дурьодханы по материнской линии, славился как отличный игрок. Дурьодхана бросил вызов Юдхиштхире, предложив сыграть с ним в кости. В те времена решать судьбу царств, бросая кости, было в обычае у соперничающих царей, и Юдхиштхира не мог не принять вызова без урона собственной чести. К тому же он очень любил игру. Поэтому он отправился в Хастинапуру и сразился там с Шакуни, которого Дурьодхана выставил со своей стороны. В игре Юдхиштхира начал проигрывать. Когда он проиграл ставку, Дурьодхана начал насмехаться над ним. Это вывело Юдхиштхиру из себя, и рассудок его помрачился. Он стал проигрывать деревню за деревней, город за городом, селение за селением и, в конце концов, проиграл все царство целиком. На ставки ушли драгоценности, личные вещи, дома, колесницы, лошади и слоны, и, наконец, у него ничего не осталось.
Тогда Юдхиштхира поставил на кон самого себя и своих братьев и снова проиграл. В полном помутнении ума он предложил последнее — Драупади, и проиграл ее тоже. Наступил час мести Дурьодханы. Драупади обидела его в Индрапрастхе; теперь он намеревался унизить ее в присутствии всех собравшихся. Он велел привести ее и, когда она пришла, приказал своему распутному брату Душшасане раздеть ее при всем собрании гостей! Душшасана схватился за край ее одежды и потянул ее. Все мужчины замерли на месте, точно парализованные немыслимым надругательством. Драупади возопила, обращаясь с мольбой к богам спуститься на землю и спасти ее. Но уже через миг ее слабость уступила место ненависти и ярости. Словно сама богиня Дурга вселилась в нее. Она распустила свои волосы и поклялась, что не заплетет их до тех пор, пока не увлажнит их кровью Дурьодханы и Душшасаны. В этот миг Дхритараштра услышал, что вдали раздался вой шакала. Заревел осел. Судьба Кауравов была предрешена. Безмерный ужас охватил старого царя, и он непроизвольно выкрикнул: «Драупади, сыновья мои совершили грех!
Пандавы, получив свою часть царства, построили себе город, которому они дали название Индрапрастха, и поставили там дворец, красоте которого завидовали даже боги. Строил дворец прославленный архитектор Майасура, и так искусно были отделаны его помещения, что посетитель не мог отличить хрустальные полы от воды. Дурьодхану пригласили посмотреть дворец, и он-то, когда его водили по нему, принял воду за хрустальный пол и упал в купальный бассейн. Драупади, которая видела это, захлопала в ладоши и добродушно посмеялась. Но Дурьодхана счел себя обиженным и поклялся в глубине души отомстить за испытанное унижение.
Он вернулся восвояси, лелея планы погубить и Пандавов и ту панчалку, то есть Драупади. Юдхиштхира имел слабость к азартным играм, а Шакуни, дядя Дурьодханы по материнской линии, славился как отличный игрок. Дурьодхана бросил вызов Юдхиштхире, предложив сыграть с ним в кости. В те времена решать судьбу царств, бросая кости, было в обычае у соперничающих царей, и Юдхиштхира не мог не принять вызова без урона собственной чести. К тому же он очень любил игру. Поэтому он отправился в Хастинапуру и сразился там с Шакуни, которого Дурьодхана выставил со своей стороны. В игре Юдхиштхира начал проигрывать. Когда он проиграл ставку, Дурьодхана начал насмехаться над ним. Это вывело Юдхиштхиру из себя, и рассудок его помрачился. Он стал проигрывать деревню за деревней, город за городом, селение за селением и, в конце концов, проиграл все царство целиком. На ставки ушли драгоценности, личные вещи, дома, колесницы, лошади и слоны, и, наконец, у него ничего не осталось.
Тогда Юдхиштхира поставил на кон самого себя и своих братьев и снова проиграл. В полном помутнении ума он предложил последнее — Драупади, и проиграл ее тоже. Наступил час мести Дурьодханы. Драупади обидела его в Индрапрастхе; теперь он намеревался унизить ее в присутствии всех собравшихся. Он велел привести ее и, когда она пришла, приказал своему распутному брату Душшасане раздеть ее при всем собрании гостей! Душшасана схватился за край ее одежды и потянул ее. Все мужчины замерли на месте, точно парализованные немыслимым надругательством. Драупади возопила, обращаясь с мольбой к богам спуститься на землю и спасти ее. Но уже через миг ее слабость уступила место ненависти и ярости. Словно сама богиня Дурга вселилась в нее. Она распустила свои волосы и поклялась, что не заплетет их до тех пор, пока не увлажнит их кровью Дурьодханы и Душшасаны. В этот миг Дхритараштра услышал, что вдали раздался вой шакала. Заревел осел. Судьба Кауравов была предрешена. Безмерный ужас охватил старого царя, и он непроизвольно выкрикнул: «Драупади, сыновья мои совершили грех!
Полубоги в Махабхарате
Копия с ресурса: http://www.sikhism.ru/polubogi/polubogi-v-mahabharate.html
Большинство героев, упоминающихся в «Махабхарате», великой индийской эпической поэме, состоящей из 100 тысяч шлок (то есть строф), являются полубогами. Они либо выступают как воплощения божеств, либо их сыновьями, рожденными от земных женщин. Этих полубогов лучше всего показать на фоне основного сюжета, и потому я приведу здесь его изложение. Кроме того, ни одна работа по индийской мифологии не будет полной без рассказа о великой эпической битве, которая символизирует неизбежную победу добра над злом. «Махабхарата» содержит многие народные легенды и описание обычаев, за что также известна и почитаема как пятая веда.
Когда Двапараюга близилась к концу, в Хастинапуре (соотвествует современному Дели) правил царь из лунной династии (Сомаванша) по имени Шантану. Однажды, пойдя на охоту, он встретил возле горного ручья женщину прекрасную, точно нимфа. Царь влюбился в нее и просил ее руки. Она согласилась стать его супругой, но взяла с него обещание, что он не будет гневаться на нее, что бы она ни сделала. Шантану и Ганга (так звали эту даму) жили счастливо и родили сына. Ганга взяла ребенка на руки, отнесла к Гангу и бросила его в реку. Шантану изумился и огорчился таким неестественным поступком матери, но из-за своего обещания сдержался и не сказал ей ни слова, и мир сохранился между супругами. Ганга родила еще шестерых сыновей и всех их подобным образом утопила в реке. Когда, наконец, она родила восьмого ребенка и тоже хотела утопить его, Шантану запротестовал. Тогда Ганга приняла облик богини и сказала ему: «Знай, что я являюсь инкарнацией Небесной Ганги, матерью восьми васу, которых проклял один из риши, посулив им судьбу смертных. Я освободила от этого проклятия семерых своих детей, один же останется при тебе. Заботься о нем, он станет великим воином, несокрушимым в битве. Однако ты нарушил данное мне слово, и я не могу больше быть с тобой». Сказав это, она поднялась в воздух и растаяла среди облаков. Шантану назвал ребенка Бхишмой и с великой заботой взрастил его. Мальчик превратился в прекрасного мужа и по всему обещал сделаться превосходным воином. Прошло несколько лет, и Шантану вновь отправился на охоту. Возле деревенской переправы он встретил Сатьявати, прекрасную дочь царя рыбаков, и влюбился в нее. Но ее отец соглашался отдать ее в жены, только если Шантану пообещает, что ее сын станет наследником трона. Царь не мог этого сделать, так как горячо любил Бхишму и не мог лишить старшего сына его прирожденного права ради собственного счастья любви. Поэтому он с огорчением вернулся в Хастинапуру. Бхишма заметил расстройство отца и, расспросив приближенных царя, смог выведать его причину.
Большинство героев, упоминающихся в «Махабхарате», великой индийской эпической поэме, состоящей из 100 тысяч шлок (то есть строф), являются полубогами. Они либо выступают как воплощения божеств, либо их сыновьями, рожденными от земных женщин. Этих полубогов лучше всего показать на фоне основного сюжета, и потому я приведу здесь его изложение. Кроме того, ни одна работа по индийской мифологии не будет полной без рассказа о великой эпической битве, которая символизирует неизбежную победу добра над злом. «Махабхарата» содержит многие народные легенды и описание обычаев, за что также известна и почитаема как пятая веда.
Когда Двапараюга близилась к концу, в Хастинапуре (соотвествует современному Дели) правил царь из лунной династии (Сомаванша) по имени Шантану. Однажды, пойдя на охоту, он встретил возле горного ручья женщину прекрасную, точно нимфа. Царь влюбился в нее и просил ее руки. Она согласилась стать его супругой, но взяла с него обещание, что он не будет гневаться на нее, что бы она ни сделала. Шантану и Ганга (так звали эту даму) жили счастливо и родили сына. Ганга взяла ребенка на руки, отнесла к Гангу и бросила его в реку. Шантану изумился и огорчился таким неестественным поступком матери, но из-за своего обещания сдержался и не сказал ей ни слова, и мир сохранился между супругами. Ганга родила еще шестерых сыновей и всех их подобным образом утопила в реке. Когда, наконец, она родила восьмого ребенка и тоже хотела утопить его, Шантану запротестовал. Тогда Ганга приняла облик богини и сказала ему: «Знай, что я являюсь инкарнацией Небесной Ганги, матерью восьми васу, которых проклял один из риши, посулив им судьбу смертных. Я освободила от этого проклятия семерых своих детей, один же останется при тебе. Заботься о нем, он станет великим воином, несокрушимым в битве. Однако ты нарушил данное мне слово, и я не могу больше быть с тобой». Сказав это, она поднялась в воздух и растаяла среди облаков. Шантану назвал ребенка Бхишмой и с великой заботой взрастил его. Мальчик превратился в прекрасного мужа и по всему обещал сделаться превосходным воином. Прошло несколько лет, и Шантану вновь отправился на охоту. Возле деревенской переправы он встретил Сатьявати, прекрасную дочь царя рыбаков, и влюбился в нее. Но ее отец соглашался отдать ее в жены, только если Шантану пообещает, что ее сын станет наследником трона. Царь не мог этого сделать, так как горячо любил Бхишму и не мог лишить старшего сына его прирожденного права ради собственного счастья любви. Поэтому он с огорчением вернулся в Хастинапуру. Бхишма заметил расстройство отца и, расспросив приближенных царя, смог выведать его причину.
Противники богов в индуизме
Копия с ресурса
Согласно этическим воззрениям индийцев, нет ни абсолютного добра, ни абсолютного зла. И добро и зло познаваемы лишь в сравнении; без зла не бывает добра, и зло без добра невозможно. Однако в индуизме нет параллели ни Иисусу Христу, совершенному человеку и Богу, ни Люциферу, или дьяволу. Даже Рама, герой “Рамаяны”, наиболее близкий к идеалу совершенства, отнюдь не лишен недостатков: он убил Бали, брата Сугривы, устроив засаду за деревом, что по всем законам рыцарства заслуживает порицания; он отверг свою невинную супругу ради успокоения общественного мнения. Юдхиштхира, герой “Махабхараты”, был азартным игроком; когда исход великой битвы зависел от его ложного слова, он, хотя и с неохотой, произнес его и был за то отправлен в ад.
С другой стороны, и Равана и Дурьодхана, эпические злодеи, не были лишены некоторых добродетелей. Равана был прекрасным правителем и преданным сыном, а наличие у него десяти голов символизировало его необычайную эрудицию, то есть знание шести шастр и четырех вед. Дурьодхана был верным другом, почтительным сыном и талантливым государственным деятелем. Главными пороками Раваны были глупая гордыня и страсть к чужим женам, а Дурьодхана страдал избыточной жаждой власти. Не водись за ними этих грехов, обоих можно было бы приравнять ко многим героям эпоса.
Боги тоже не вполне совершенны. В споре за первенство среди членов великой триады Брахма, не погнушался сказать неправду, за что лишился пятой головы. Вишну часто прибегал к вероломству, чтобы одолеть своих противников. Вспыльчивый характер Шивы привел его к убийству брахмана, что почитается самым страшным грехом и для смертного и для бога.
Ни одно существо, будь то бог или человек, не может быть абсолютно добродетельным. А Высшее Существо, в сущности, не есть существо, это Нечто, не имеющее атрибутов, и невозможно сказать, что оно есть добро, потому что оно стоит выше и добра и зла. Представление о существовании добра и зла возникает, как считают индуисты, из-за прирожденной неспособности человеческой мысли постичь действительность в полноте; восприятие смертного относительно, вследствие чего возникает иллюзия этических понятий. Тем не менее в сфере реальных человеческих поступков и отношений индусы признают необходимость различения добра и зла, и важность этих нравственных понятий подчеркивается в священных текстах. Однако при этом они полагают, что конечная реальность едина и в ней невозможно деление на добро и зло.
Другая интересная особенность, впечатляющая того, кто изучает индийскую мифологию, заключается в предельной тонкости грани между добром и злом. И дайтьи (асуры, рожденные от Дити), и адитьи (небожители, рожденные от Адити) являются сыновьями святого мудреца Касьяпы; таким образом получается, что зло и добро являются сводными братьями. Так же и Пандавы и Кауравы, соответственно персонифицирующие доброе и злое начало, являются братьями двоюродными. А, например, Шишупала, непримиримый противник Вишну, был, как мы увидим позднее, воплощением одного из его бывших горячих приверженцев.
Враги богов называются различными именами: это и ракшасы, и дайтьи, и якши, асуры и другие. Из всех этих названий чаще всего в священных текстах индусов встречается слово “асуры”, и оно же является самым непонятным. “Сура” означает “бог”, а “асура” таким образом “не-бог”. Но еще “сурой” называют того, кто употребляет спиртные напитки, а “асурой” — того, кто от них воздерживается. Следует напомнить, что древние арии пили много, и потому, может быть, асурами называли тех не-ариев, которые не знали искусства изготовления спиртного. Один из мифов гласит, что во время пахтания молочного океана из него возникла богиня вина, держа в руках сосуд с “сурой” (то есть спиртным напитком), и боги попробовали его, а их противники — нет, из-за чего последних и стали
называть асурами. Некоторые считают, что асурами индо-арии называли ассирийцев, к которым относились враждебно и с которыми много воевали. В одних текстах это слово употребляется как название для неарийских народов, имеющих варварские обычаи; в других оно же имеет этический оттенок, обозначая людей злонравных. Нам уже известно, что асура Канса был дядей бога Кришны. А Прахлада являлся сыном асуры Хираньякашипу, однако во всех трех мирах почитался как личность, обладающая возвышенным духом. Один из гимнов “Ригведы” адресован асуре, и получается, что он приравнен к божеству! “Их древнейшие представления о ракшасах свидетельствуют о вере в неясные порождения тьмы, которым суеверия всех времен и народов приписывали
все зло, существующее в жизни, и постоянное желание причинять вред людям.
В эпическую эпоху в их образах запечатлелись аборигенные жители Индии, описываемые иногда как ужасные вампиры, летающие по воздуху и питающиеся кровью, дабы усилить значение героических ариев, сумевших добиться победы над ними। Именно в этом облике они нередко выступают в “Рамаяне”, великой эпической поэме, сочиненной Вальмики। Здесь они объединены управлением царя Раваны, повелителя Ланки, которую считают соответствующей современному острову Цейлон, этого властителя и победил Рама, сын Дашаратхи, главный герой поэмы. В эпоху пуран они предстают как инфернальные гиганты, сыновья риши Пуластьи и противники богов. Они подразделяются на три класса:
(1) рабов Куберы, бога богатства, и хранителей его сокровищ;
(2) зловредных чертенят, развлекающихся, главным образом, тем, что чинят каверзы благонравным верующим во время молитв и обрядов;
(3) необычайных гигантов, обитающих в адских сферах и враждебных богам”
Асуры и их конфликты с богами в метафорическом смысле упоминаются в астрономических и астрологических текстах; эти образы употребляются во многих мифах для описания передвижений небесных тел и их взаимного соположения и пересечения сфер влияния.
Из многочисленных асуров, о которых говорится в священной литературе индусов, наиболее выдающимися и чаще всего упоминаемыми являются три пары. Это инкарнации Джаи и Виджаи, бывших некогда стражниками во дворце у Вишну. Как-то они обидели неких риши и были ими прокляты. Однако им был оставлен шанс возвратиться к Вишну, но либо после шести рождений на земле или в иных мирах в качестве поклонников Вишну, либо же после трех рождений в качестве его врагов. Они выбрали последнее, поскольку оно позволяло им быстрее вернуться к любимому божеству. Во время рождения асурами они, конечно, не могли помнить о своем небесном происхождении. Первый раз они родились как асуры Хираньякша и Хираньякашипу, второй как Равана и
Кумбхакарна, и, наконец, в третий — как Канса и Шишупала. В первом рождении асурами они были братья, а в двух последних — более далекими родственниками.
По книге Пола Томаса: Индия. Эпос, легенды, мифы / Пер. с англ. Н. Г. Краснодембская.— СПб.: Издательская группа «Евразия», 2000
Согласно этическим воззрениям индийцев, нет ни абсолютного добра, ни абсолютного зла. И добро и зло познаваемы лишь в сравнении; без зла не бывает добра, и зло без добра невозможно. Однако в индуизме нет параллели ни Иисусу Христу, совершенному человеку и Богу, ни Люциферу, или дьяволу. Даже Рама, герой “Рамаяны”, наиболее близкий к идеалу совершенства, отнюдь не лишен недостатков: он убил Бали, брата Сугривы, устроив засаду за деревом, что по всем законам рыцарства заслуживает порицания; он отверг свою невинную супругу ради успокоения общественного мнения. Юдхиштхира, герой “Махабхараты”, был азартным игроком; когда исход великой битвы зависел от его ложного слова, он, хотя и с неохотой, произнес его и был за то отправлен в ад.
С другой стороны, и Равана и Дурьодхана, эпические злодеи, не были лишены некоторых добродетелей. Равана был прекрасным правителем и преданным сыном, а наличие у него десяти голов символизировало его необычайную эрудицию, то есть знание шести шастр и четырех вед. Дурьодхана был верным другом, почтительным сыном и талантливым государственным деятелем. Главными пороками Раваны были глупая гордыня и страсть к чужим женам, а Дурьодхана страдал избыточной жаждой власти. Не водись за ними этих грехов, обоих можно было бы приравнять ко многим героям эпоса.
Боги тоже не вполне совершенны. В споре за первенство среди членов великой триады Брахма, не погнушался сказать неправду, за что лишился пятой головы. Вишну часто прибегал к вероломству, чтобы одолеть своих противников. Вспыльчивый характер Шивы привел его к убийству брахмана, что почитается самым страшным грехом и для смертного и для бога.
Ни одно существо, будь то бог или человек, не может быть абсолютно добродетельным. А Высшее Существо, в сущности, не есть существо, это Нечто, не имеющее атрибутов, и невозможно сказать, что оно есть добро, потому что оно стоит выше и добра и зла. Представление о существовании добра и зла возникает, как считают индуисты, из-за прирожденной неспособности человеческой мысли постичь действительность в полноте; восприятие смертного относительно, вследствие чего возникает иллюзия этических понятий. Тем не менее в сфере реальных человеческих поступков и отношений индусы признают необходимость различения добра и зла, и важность этих нравственных понятий подчеркивается в священных текстах. Однако при этом они полагают, что конечная реальность едина и в ней невозможно деление на добро и зло.
Другая интересная особенность, впечатляющая того, кто изучает индийскую мифологию, заключается в предельной тонкости грани между добром и злом. И дайтьи (асуры, рожденные от Дити), и адитьи (небожители, рожденные от Адити) являются сыновьями святого мудреца Касьяпы; таким образом получается, что зло и добро являются сводными братьями. Так же и Пандавы и Кауравы, соответственно персонифицирующие доброе и злое начало, являются братьями двоюродными. А, например, Шишупала, непримиримый противник Вишну, был, как мы увидим позднее, воплощением одного из его бывших горячих приверженцев.
Враги богов называются различными именами: это и ракшасы, и дайтьи, и якши, асуры и другие. Из всех этих названий чаще всего в священных текстах индусов встречается слово “асуры”, и оно же является самым непонятным. “Сура” означает “бог”, а “асура” таким образом “не-бог”. Но еще “сурой” называют того, кто употребляет спиртные напитки, а “асурой” — того, кто от них воздерживается. Следует напомнить, что древние арии пили много, и потому, может быть, асурами называли тех не-ариев, которые не знали искусства изготовления спиртного. Один из мифов гласит, что во время пахтания молочного океана из него возникла богиня вина, держа в руках сосуд с “сурой” (то есть спиртным напитком), и боги попробовали его, а их противники — нет, из-за чего последних и стали
называть асурами. Некоторые считают, что асурами индо-арии называли ассирийцев, к которым относились враждебно и с которыми много воевали. В одних текстах это слово употребляется как название для неарийских народов, имеющих варварские обычаи; в других оно же имеет этический оттенок, обозначая людей злонравных. Нам уже известно, что асура Канса был дядей бога Кришны. А Прахлада являлся сыном асуры Хираньякашипу, однако во всех трех мирах почитался как личность, обладающая возвышенным духом. Один из гимнов “Ригведы” адресован асуре, и получается, что он приравнен к божеству! “Их древнейшие представления о ракшасах свидетельствуют о вере в неясные порождения тьмы, которым суеверия всех времен и народов приписывали
все зло, существующее в жизни, и постоянное желание причинять вред людям.
В эпическую эпоху в их образах запечатлелись аборигенные жители Индии, описываемые иногда как ужасные вампиры, летающие по воздуху и питающиеся кровью, дабы усилить значение героических ариев, сумевших добиться победы над ними। Именно в этом облике они нередко выступают в “Рамаяне”, великой эпической поэме, сочиненной Вальмики। Здесь они объединены управлением царя Раваны, повелителя Ланки, которую считают соответствующей современному острову Цейлон, этого властителя и победил Рама, сын Дашаратхи, главный герой поэмы. В эпоху пуран они предстают как инфернальные гиганты, сыновья риши Пуластьи и противники богов. Они подразделяются на три класса:
(1) рабов Куберы, бога богатства, и хранителей его сокровищ;
(2) зловредных чертенят, развлекающихся, главным образом, тем, что чинят каверзы благонравным верующим во время молитв и обрядов;
(3) необычайных гигантов, обитающих в адских сферах и враждебных богам”
Асуры и их конфликты с богами в метафорическом смысле упоминаются в астрономических и астрологических текстах; эти образы употребляются во многих мифах для описания передвижений небесных тел и их взаимного соположения и пересечения сфер влияния.
Из многочисленных асуров, о которых говорится в священной литературе индусов, наиболее выдающимися и чаще всего упоминаемыми являются три пары. Это инкарнации Джаи и Виджаи, бывших некогда стражниками во дворце у Вишну. Как-то они обидели неких риши и были ими прокляты. Однако им был оставлен шанс возвратиться к Вишну, но либо после шести рождений на земле или в иных мирах в качестве поклонников Вишну, либо же после трех рождений в качестве его врагов. Они выбрали последнее, поскольку оно позволяло им быстрее вернуться к любимому божеству. Во время рождения асурами они, конечно, не могли помнить о своем небесном происхождении. Первый раз они родились как асуры Хираньякша и Хираньякашипу, второй как Равана и
Кумбхакарна, и, наконец, в третий — как Канса и Шишупала. В первом рождении асурами они были братья, а в двух последних — более далекими родственниками.
По книге Пола Томаса: Индия. Эпос, легенды, мифы / Пер. с англ. Н. Г. Краснодембская.— СПб.: Издательская группа «Евразия», 2000
История Раваны
Копия с ресурса
Равана
Жуткие истории рассказываются о небывалой силе Раваны. В “Рамаяне” говорится: “Где появлялся Равана, солнце утрачивало свою силу, ветер прекращал дуть, переставал гореть огонь и бушующий океан усмирял свои воды”. Могучий гигант “имел десять лиц, двадцать рук, меднокрасные глаза, высоченную грудь и зубы с белизной молодой луны. Он напоминал огромную тучу или бога смерти с разинутой пастью. У него были все признаки царственного рождения, однако тело его было испещрено следами от ран, причиненных ему всеми видами небесного оружия, когда он сражался с богами. Он был отмечен знаками молниевых ударов, нанесенных Индрой, рубцами от бивней слона Индры Айраваты, шрамами от порезов, причиненных чакрой (диском) Вишну. Мощь его была такова, что он мог колыхать моря и раскалывать горные вершины. Он попирал все законы и насиловал чужих жен. Однажды он проник в Бхогавати (столицу змеиного царства Паталы), одолел великого змея Васуки и похитил любимую жену Такшаки. Он побил своего сводного брата Куберу (бога богатств) и отнял у него самодвижущуюся небесную колесницу, называвшуюся Пушпакой. Он опустошил небесные рощи Читраратхи и сады богов. Будучи ростом с высокую гору, он останавливал рукой движение солнца и луны и препятствовал их восхождению”.
Армия Раваны состояла из бесконечного числа легионов, в каждом из которых было по 14
000 демонов. Эти воины имели ужасающий облик: “некоторые из них были безобразно толсты, другие неимоверно худы; одни низкорослы, как карлики, другие чудовищно высоки и горбаты; у тех имелся лишь один глаз, а у этих — одно ухо; у одного — огромный безобразный живот, у другого — слабая, обвислая грудь; у некоторых изо рта торчат длиннющие зубы, у других искривлены члены; а кто-то мог принимать по желанию любую форму и обличье; иные же были прекрасны и благородны на вид”.
Равана
Жуткие истории рассказываются о небывалой силе Раваны. В “Рамаяне” говорится: “Где появлялся Равана, солнце утрачивало свою силу, ветер прекращал дуть, переставал гореть огонь и бушующий океан усмирял свои воды”. Могучий гигант “имел десять лиц, двадцать рук, меднокрасные глаза, высоченную грудь и зубы с белизной молодой луны. Он напоминал огромную тучу или бога смерти с разинутой пастью. У него были все признаки царственного рождения, однако тело его было испещрено следами от ран, причиненных ему всеми видами небесного оружия, когда он сражался с богами. Он был отмечен знаками молниевых ударов, нанесенных Индрой, рубцами от бивней слона Индры Айраваты, шрамами от порезов, причиненных чакрой (диском) Вишну. Мощь его была такова, что он мог колыхать моря и раскалывать горные вершины. Он попирал все законы и насиловал чужих жен. Однажды он проник в Бхогавати (столицу змеиного царства Паталы), одолел великого змея Васуки и похитил любимую жену Такшаки. Он побил своего сводного брата Куберу (бога богатств) и отнял у него самодвижущуюся небесную колесницу, называвшуюся Пушпакой. Он опустошил небесные рощи Читраратхи и сады богов. Будучи ростом с высокую гору, он останавливал рукой движение солнца и луны и препятствовал их восхождению”.
Армия Раваны состояла из бесконечного числа легионов, в каждом из которых было по 14
000 демонов. Эти воины имели ужасающий облик: “некоторые из них были безобразно толсты, другие неимоверно худы; одни низкорослы, как карлики, другие чудовищно высоки и горбаты; у тех имелся лишь один глаз, а у этих — одно ухо; у одного — огромный безобразный живот, у другого — слабая, обвислая грудь; у некоторых изо рта торчат длиннющие зубы, у других искривлены члены; а кто-то мог принимать по желанию любую форму и обличье; иные же были прекрасны и благородны на вид”.
Миф о пахтании молочного океана
Копия с ресурса: http://www.sikhism.ru/protivniki-bogov/pahtanie-molochnogo-okeana.html
Святой мудрец Дурваса, являвший собой часть самого Шивы, посетил однажды собрание земных правителей и получил от них цветочную гирлянду. На обратном пути в мир богов мудрец размышлял об относительных достоинствах всех богов и пришел к выводу, что Индра больше всех среди них заслуживает подобного подарка от него. Соответственно он вручил гирлянду царю богов и сказал, что это подарок ему. Индра со всей скромностью принял подарок, поблагодарил мудреца за исключительную любезность, а как только Дурваса удалился, отдал гирлянду для развлечения одному из своих парадных слонов. Слон еще ничего не успел сделать с этой гирляндой, как, по недоброму стечению обстоятельств, Дурваса вернулся, чтобы сообщить что-то Индре, и увидел, что слон играет его гирляндой. Разгневанный святой тут же проклял Индру и всех подчиненных ему богов, пожелав им утратить свою божественную энергию и стать такими же беспомощными перед смертью, как люди. Произнеся это проклятие, он ушел восвояси, даже не зайдя к Индре во дворец.
А тут Бали, царь асуров, объявил войну богам и двинулся на Амаравати с огромной армией. Ослабленные боги не могли противостоять асурам, и их поражение казалось неизбежным. Тогда они отправились к Шиве и рассказали, какая неудача с ними приключилась. Шива не мог отменить проклятия Дурвасы и отправил их к Брахме, а тот в свою очередь — в Вайкунту к Вишну, где бог-хранитель возлежал на змее Ананте и спал. Боги стали восхвалять его пением, произнося тысячу его имен, и Вишну от их голосов проснулся и спросил, чего им нужно. Те рассказали ему о своей беде; Вишну погрузился в медитацию и потом сказал, что только определенная доза амброзии, сливок Молочного Океана, может вернуть им их прежние свойства.
Святой мудрец Дурваса, являвший собой часть самого Шивы, посетил однажды собрание земных правителей и получил от них цветочную гирлянду. На обратном пути в мир богов мудрец размышлял об относительных достоинствах всех богов и пришел к выводу, что Индра больше всех среди них заслуживает подобного подарка от него. Соответственно он вручил гирлянду царю богов и сказал, что это подарок ему. Индра со всей скромностью принял подарок, поблагодарил мудреца за исключительную любезность, а как только Дурваса удалился, отдал гирлянду для развлечения одному из своих парадных слонов. Слон еще ничего не успел сделать с этой гирляндой, как, по недоброму стечению обстоятельств, Дурваса вернулся, чтобы сообщить что-то Индре, и увидел, что слон играет его гирляндой. Разгневанный святой тут же проклял Индру и всех подчиненных ему богов, пожелав им утратить свою божественную энергию и стать такими же беспомощными перед смертью, как люди. Произнеся это проклятие, он ушел восвояси, даже не зайдя к Индре во дворец.
А тут Бали, царь асуров, объявил войну богам и двинулся на Амаравати с огромной армией. Ослабленные боги не могли противостоять асурам, и их поражение казалось неизбежным. Тогда они отправились к Шиве и рассказали, какая неудача с ними приключилась. Шива не мог отменить проклятия Дурвасы и отправил их к Брахме, а тот в свою очередь — в Вайкунту к Вишну, где бог-хранитель возлежал на змее Ананте и спал. Боги стали восхвалять его пением, произнося тысячу его имен, и Вишну от их голосов проснулся и спросил, чего им нужно. Те рассказали ему о своей беде; Вишну погрузился в медитацию и потом сказал, что только определенная доза амброзии, сливок Молочного Океана, может вернуть им их прежние свойства.
суббота, 19 июня 2010 г.
Лила Самсон "Кто я"
Л. Самсон – Рассказывая историю в танце...
Источник: (публикация в интернете) Главная > Мир культуры > мир культуры / №1, 2009
Автор: Лила Самсон
Рассказывая историю в танце.
Особенность души Найики, героини повествования.
Лила Самсон подробно останавливается на ключевом философском вопросе классического танца Индии – Бхарата Натьям, искусства, которому она посвятила себя как танцор, писатель и учитель.
С незапамятных времён человек задаётся вопросом “Кто Я?”
В поисках ответа он всматривается в людей вокруг себя, в образ жизни каждого отдельного человека. Таким образом, наиболее значительным в нашей жизни становится «повествование собственной истории».
В индийской классической миниатюре и классическом танце, преобладающих формах искусства Индии, философская идея “истории-повествования” была ясно осознана и выражена в образе Найики1 – героини, что само по себе является весьма искусным приемом. Это помогло сосредоточить внимание на индивидуальности или дживатма2, как центральном персонаже повествования, становом хребте всего мироздания, если хотите. Потому возможно ли “предание” без нашего непосредственного в нём участия? Разве не являемся мы центром всего происходящего вокруг нас? Не пытаемся ли мы понять мир и людей, его населяющих, через призму своего собственного существования? Не стремимся ли оценить происходящее, основываясь на нашем драгоценном жизненном опыте?
В традиции искусстве Бхарата Натьям3, классическом танце, преобладающем в Тамил Наду, на юге Индии – храм становится домом танцовщицы и небольшое пространство перед святая святых4, становится её сценой. Именно здесь она раскрывала весь спектр чувств, некогда пережитых ею. Поэты писали для неё, их произведения были обращены к храмовым божествам, но плоть они обретали через её бытие. Она несла в себе все мольбы местных жителей. Она была девадаси, служительница Бога, для него она пела и танцевала, раскрывая всё многообразие настроений любви и жизни. Перед ней была крошечная дверь в тёмное пространство, в таинство Высшего Существования, в пустоту, о которой она знала не слишком много. Но о своей собственной жизни – о моментах счастья и боли, о мириадах оттенков этих чувств, о постоянной жажде блаженства и воплощенности – она знала достаточно. Эти чувства были её плачем во тьму, в пустоту, олицетворенную скульптурой Бога. К параматма5, к Всевышней Душе был её крик.
Источник: (публикация в интернете) Главная > Мир культуры > мир культуры / №1, 2009
Автор: Лила Самсон
Рассказывая историю в танце.
Особенность души Найики, героини повествования.
Лила Самсон подробно останавливается на ключевом философском вопросе классического танца Индии – Бхарата Натьям, искусства, которому она посвятила себя как танцор, писатель и учитель.
С незапамятных времён человек задаётся вопросом “Кто Я?”
В поисках ответа он всматривается в людей вокруг себя, в образ жизни каждого отдельного человека. Таким образом, наиболее значительным в нашей жизни становится «повествование собственной истории».
В индийской классической миниатюре и классическом танце, преобладающих формах искусства Индии, философская идея “истории-повествования” была ясно осознана и выражена в образе Найики1 – героини, что само по себе является весьма искусным приемом. Это помогло сосредоточить внимание на индивидуальности или дживатма2, как центральном персонаже повествования, становом хребте всего мироздания, если хотите. Потому возможно ли “предание” без нашего непосредственного в нём участия? Разве не являемся мы центром всего происходящего вокруг нас? Не пытаемся ли мы понять мир и людей, его населяющих, через призму своего собственного существования? Не стремимся ли оценить происходящее, основываясь на нашем драгоценном жизненном опыте?
В традиции искусстве Бхарата Натьям3, классическом танце, преобладающем в Тамил Наду, на юге Индии – храм становится домом танцовщицы и небольшое пространство перед святая святых4, становится её сценой. Именно здесь она раскрывала весь спектр чувств, некогда пережитых ею. Поэты писали для неё, их произведения были обращены к храмовым божествам, но плоть они обретали через её бытие. Она несла в себе все мольбы местных жителей. Она была девадаси, служительница Бога, для него она пела и танцевала, раскрывая всё многообразие настроений любви и жизни. Перед ней была крошечная дверь в тёмное пространство, в таинство Высшего Существования, в пустоту, о которой она знала не слишком много. Но о своей собственной жизни – о моментах счастья и боли, о мириадах оттенков этих чувств, о постоянной жажде блаженства и воплощенности – она знала достаточно. Эти чувства были её плачем во тьму, в пустоту, олицетворенную скульптурой Бога. К параматма5, к Всевышней Душе был её крик.
Дурга
Хариш Джохари
Санскритское имя Дурга означает "непобедимая". Слог ду напоминает о четырех асурах (демонах). Это бедность (даридра) , страдание (духкха), голод (дурбхикша) и дурные привычки (дурвьясана). Звук "Р" в этом слове означает болезни (рогагхм), а слог "ГА" - грехи (папагхна), несправедливость, антирелигиозность, жестокость, леность и прочие дурные наклонности. Таким образом, богиня Дурга уничтожает все виды зла, символизируемые звуками ДУ, Р и ГА.
Поклонение Дурге было распространено с древнейших времен. Господь Рама обращался к Матери Дурге с молитвой, чтобы добиться победы в сражении с царем демонов Раваной. В "Махабхарпте" Кришна обращается к Дурге за помощью в борьбе с Кауравами.
Вайшнавы поклоняются Дурге как йога-майе Вишну, а шайвы почитают ее как супругу Шивы. Вайшнавы и шакты называют ее также Умой или Парвати. Шакты верят в то, что она является мат-майей, коренной причиной мира имен к форм. В "Дурга-саптшати", священном тексте приверженцев Дурги, приводятся ее 108 имен; это означает, что она являет собой все облики Божественной Матери, то есть саму Божественную Мать.
В "Маркандейя-пуране" рассказывается история о проявлении Дурги. Однажды изо рта разъяренных Вишну, Шивы и Брахмы изошел огромный светящийся шар. В тот же миг такие же шары возникли из уст других разъяренных богов и полубогов. В результате все испущенные богами и полубогами свечения слились в одно: сияние распространилось во всех направлениях, а боги и полубоги узрели ослепительный и лучистый пламенный шар непреодолимой силы и энергии. Огонь медленно превратился в богиню. Ее лицо было соткано из света, изошедшего из уст бога Шивы. Свет Рамы наделил ее длинными темными волосами, а лучезарность Вишну - двумя руками. Лунный свет дал ей две груди, а свечение Индры - среднюю часть туловища. Бедра были рождены сиянием Варуны (бога воды), а ягодицы - теджасом. (огонем, жаром, светом; энергией) Притхиви (Земли). Свет Брахмы стал ее ступнями, а кончики пальцев ног возникли из лучей Солнца. Свет Васу (хранителей восьми сторон света) превратился в пальцы ее рук, а сияние Куберы - в ее нос. Три глаза богини возникли из блеска трехглавого Агни (бога огня). Уши были рождены светом Марута (бога воздуха), а остальные части тела появились из сияний Вишвакармана и других полубогов.
Поклонение Дурге было распространено с древнейших времен. Господь Рама обращался к Матери Дурге с молитвой, чтобы добиться победы в сражении с царем демонов Раваной. В "Махабхарпте" Кришна обращается к Дурге за помощью в борьбе с Кауравами.
Вайшнавы поклоняются Дурге как йога-майе Вишну, а шайвы почитают ее как супругу Шивы. Вайшнавы и шакты называют ее также Умой или Парвати. Шакты верят в то, что она является мат-майей, коренной причиной мира имен к форм. В "Дурга-саптшати", священном тексте приверженцев Дурги, приводятся ее 108 имен; это означает, что она являет собой все облики Божественной Матери, то есть саму Божественную Мать.
В "Маркандейя-пуране" рассказывается история о проявлении Дурги. Однажды изо рта разъяренных Вишну, Шивы и Брахмы изошел огромный светящийся шар. В тот же миг такие же шары возникли из уст других разъяренных богов и полубогов. В результате все испущенные богами и полубогами свечения слились в одно: сияние распространилось во всех направлениях, а боги и полубоги узрели ослепительный и лучистый пламенный шар непреодолимой силы и энергии. Огонь медленно превратился в богиню. Ее лицо было соткано из света, изошедшего из уст бога Шивы. Свет Рамы наделил ее длинными темными волосами, а лучезарность Вишну - двумя руками. Лунный свет дал ей две груди, а свечение Индры - среднюю часть туловища. Бедра были рождены сиянием Варуны (бога воды), а ягодицы - теджасом. (огонем, жаром, светом; энергией) Притхиви (Земли). Свет Брахмы стал ее ступнями, а кончики пальцев ног возникли из лучей Солнца. Свет Васу (хранителей восьми сторон света) превратился в пальцы ее рук, а сияние Куберы - в ее нос. Три глаза богини возникли из блеска трехглавого Агни (бога огня). Уши были рождены светом Марута (бога воздуха), а остальные части тела появились из сияний Вишвакармана и других полубогов.
Символика атрибутов Шивы
Философия символов
Господь Шива являет Собой разрушительный аспект Брахмана. Эта часть Брахмана, облеченная в тамогунапрадхана-майю - Господь Шива, всепроникающий Ишвара, который также обитает на Кайласе. Он - Бхандара, хранилище мудрости. Шива без Парвати (Кали, Дурги) - Сам Ниргуна (лишенный качеств) Брахман. Ради благочестивых преданных с помощью Майи-Парвати Он становится Сагуна-Брахманом (обладающим качествами). Преданные Рамы, прежде чем совершать поклонение Раме, должны почитать Господа Шиву в течение 3 или 6 месяцев. Рама и сам совершал поклонение Господу Шиве в знаменитом Рамешвараме. Господь Шива покровитель аскетов и йогинов, облаченный в пространство (Дигамбара).
Тришула (трезубец) в Его правой руке символизирует три гуны - саттву, раджас и тамас. Это знак верховной власти. Посредством этих трех гун Он управляет миром. Дамару, которую он держит в Своей левой руке, представляет собой шабдабрахман. Он символизирует слог "ом", из которого состоят все языки. Из звуков дамару Господь сотворил санскрит.
Полумесяц обозначает, что Он полностью контролирует Свой ум. Течение Ганги символизирует нектар бессмертия. Слон символически представляет гордость. Одеяние из шкур слона показывает, что Он подчинил себе гордость. Тигр - похоть, подстилка из тигровой шкуры указывает на побежденное вожделение. В одной руке Господь держит лань, следовательно, Он прекратил чанчалату (порывистые движения) Своего ума, ибо лань находится в постоянном движении. Украшения из змей означают мудрость и вечность - змеи живут множество лет. Он - Трилочана, Трехокий, в середине Его лба находится третий глаз, глаз мудрости.
"Хаум" - это биджакшара Господа Шивы.
Он - Шивам (Благой), Шубхам (Благоприятный), Сундарам (Прекрасный), Кантам (Сияющий), "Шантам шивам адвайтам" ("Мандукья Упанишад").
Бесчисленное множество раз я, сложив молитвенно руки, склоняюсь к лотосным стопам Господа Шивы, недвойственного, Адхиштханы - опоры мира и любого сознания, Саччидананды, Правителя, Антарьямина, Сакши (безмолвного Свидетеля) всего сущего, Того, Кто сияет собственным светом, существует Сам в Себе и Самодостаточен (Парипурна), Кто удаляет первоначальную авидью и является Адигуру, Парама-гуру, Джагад-гуру.
В своей сущности я - Господь Шива. Шиво'хам, Шиво'хам, Шиво'хам.
Господь Шива являет Собой разрушительный аспект Брахмана. Эта часть Брахмана, облеченная в тамогунапрадхана-майю - Господь Шива, всепроникающий Ишвара, который также обитает на Кайласе. Он - Бхандара, хранилище мудрости. Шива без Парвати (Кали, Дурги) - Сам Ниргуна (лишенный качеств) Брахман. Ради благочестивых преданных с помощью Майи-Парвати Он становится Сагуна-Брахманом (обладающим качествами). Преданные Рамы, прежде чем совершать поклонение Раме, должны почитать Господа Шиву в течение 3 или 6 месяцев. Рама и сам совершал поклонение Господу Шиве в знаменитом Рамешвараме. Господь Шива покровитель аскетов и йогинов, облаченный в пространство (Дигамбара).
Тришула (трезубец) в Его правой руке символизирует три гуны - саттву, раджас и тамас. Это знак верховной власти. Посредством этих трех гун Он управляет миром. Дамару, которую он держит в Своей левой руке, представляет собой шабдабрахман. Он символизирует слог "ом", из которого состоят все языки. Из звуков дамару Господь сотворил санскрит.
Полумесяц обозначает, что Он полностью контролирует Свой ум. Течение Ганги символизирует нектар бессмертия. Слон символически представляет гордость. Одеяние из шкур слона показывает, что Он подчинил себе гордость. Тигр - похоть, подстилка из тигровой шкуры указывает на побежденное вожделение. В одной руке Господь держит лань, следовательно, Он прекратил чанчалату (порывистые движения) Своего ума, ибо лань находится в постоянном движении. Украшения из змей означают мудрость и вечность - змеи живут множество лет. Он - Трилочана, Трехокий, в середине Его лба находится третий глаз, глаз мудрости.
"Хаум" - это биджакшара Господа Шивы.
Он - Шивам (Благой), Шубхам (Благоприятный), Сундарам (Прекрасный), Кантам (Сияющий), "Шантам шивам адвайтам" ("Мандукья Упанишад").
Бесчисленное множество раз я, сложив молитвенно руки, склоняюсь к лотосным стопам Господа Шивы, недвойственного, Адхиштханы - опоры мира и любого сознания, Саччидананды, Правителя, Антарьямина, Сакши (безмолвного Свидетеля) всего сущего, Того, Кто сияет собственным светом, существует Сам в Себе и Самодостаточен (Парипурна), Кто удаляет первоначальную авидью и является Адигуру, Парама-гуру, Джагад-гуру.
В своей сущности я - Господь Шива. Шиво'хам, Шиво'хам, Шиво'хам.
пятница, 30 апреля 2010 г.
Лечебные свойства традиционных азиатских искусств
Индийская классическая традиция музыки и танца немыслима без врачевания: с древних времен до наших дней при помощи этих искусств люди лечатся и лечат других. Азиатский философски-религиозный колорит, которым проникнута статья, может оттолкнуть читателя, но воспротивьтесь этому: ведь танец и музыка целительны сами по себе, независимо от культуры.
Видели недавно свою печень? Проверяли ДНК? Знаете, что внутренний слой вашего желудка обновляется каждые пять дней, кожа – каждые четыре недели, а печень – каждые шесть недель? Знаете, что каждые двенадцать недель в строении вашего скелета происходят серьезные изменения, а каждые шесть недель меняется структура вашей ДНК? В двух словах: гуру «New Age» Deepak Chopra говорит: «вы создаете тело, в котором живете… Вы постоянно воплощаете в себе новый организм. Так же, как и нельзя дважды войти в одну реку, нельзя два раза существовать в одном теле».
Какое чудо – наше человеческое тело! Мы выдыхаем десять в двадцать второй степени атомов и вдыхаем примерно столько же. Как замечает доктор Chopra, эти атомы - «те, из которых состояли тела Будды, Иисуса Христа, Осамы бин Ладена или какого-нибудь мужчины из Манхеттена, сейчас проникающего в наш организм и причащающего наше тело к непрерывному процессу перемен».
Это постоянное обновление материалов человеческого тела, в ходе которого непрерывно создается новая физическая сущность, шарира, располагающаяся, согласно индийским верованиям, прямо посредине между землей и космосом, человечеством и божественностью. И чтобы помочь этой сущности оставаться здоровой, традиционное индийское в частности и азиатское вообще знание утверждает творческий импульс и его выражение в искусствах, особенно в музыке и танце, инструментом, которому нет равных.
Множество систем лечит болезни, но только одна из них является наукой здоровья. Все системы можно грубо разделить на два вида: те, которые опираются на внешние средства, например, лекарства и химические продукты, и те, которые уводят внутрь – их часто называют Природным Лекарством. Первые, «внешние» системы, используют лекарственные средства и известны под одним названием – аллопатическая медицина. Они намного популярнее, потому что предоставляют простой и быстрый способ облегчения симптомов болезни – супрессивный, а не радикальный (первый подавляет что-либо, второй – искореняет – пр.пер.). Другая система, методы которой устремлены вовнутрь, не только заявляет, что предупреждение лучше лечения. Она идет дальше, подчеркивая, что предупреждение – это единственное лекарство.
Работа тела, которое полностью меняет свою физическую структуру с такой удивительной скоростью, просто не может дать такие механистические выводы, какие предлагает нам аллопатическая медицина. Проглотите таблетку. Вы уверены, что она окажет тот же эффект на печень, селезенку, легкие и кожу, что и несколько недель назад, когда доктор ее вам прописал? Традиционный целитель также спросит вас: как вам знать, какие побочные явления будут у лекарства, да не только во время приема, но и неделями после, ведь химическая природа таблетки делает ее не растворимой полностью, неразрушимой и проблемной для вечно меняющегося тела.
Видели недавно свою печень? Проверяли ДНК? Знаете, что внутренний слой вашего желудка обновляется каждые пять дней, кожа – каждые четыре недели, а печень – каждые шесть недель? Знаете, что каждые двенадцать недель в строении вашего скелета происходят серьезные изменения, а каждые шесть недель меняется структура вашей ДНК? В двух словах: гуру «New Age» Deepak Chopra говорит: «вы создаете тело, в котором живете… Вы постоянно воплощаете в себе новый организм. Так же, как и нельзя дважды войти в одну реку, нельзя два раза существовать в одном теле».
Какое чудо – наше человеческое тело! Мы выдыхаем десять в двадцать второй степени атомов и вдыхаем примерно столько же. Как замечает доктор Chopra, эти атомы - «те, из которых состояли тела Будды, Иисуса Христа, Осамы бин Ладена или какого-нибудь мужчины из Манхеттена, сейчас проникающего в наш организм и причащающего наше тело к непрерывному процессу перемен».
Это постоянное обновление материалов человеческого тела, в ходе которого непрерывно создается новая физическая сущность, шарира, располагающаяся, согласно индийским верованиям, прямо посредине между землей и космосом, человечеством и божественностью. И чтобы помочь этой сущности оставаться здоровой, традиционное индийское в частности и азиатское вообще знание утверждает творческий импульс и его выражение в искусствах, особенно в музыке и танце, инструментом, которому нет равных.
Множество систем лечит болезни, но только одна из них является наукой здоровья. Все системы можно грубо разделить на два вида: те, которые опираются на внешние средства, например, лекарства и химические продукты, и те, которые уводят внутрь – их часто называют Природным Лекарством. Первые, «внешние» системы, используют лекарственные средства и известны под одним названием – аллопатическая медицина. Они намного популярнее, потому что предоставляют простой и быстрый способ облегчения симптомов болезни – супрессивный, а не радикальный (первый подавляет что-либо, второй – искореняет – пр.пер.). Другая система, методы которой устремлены вовнутрь, не только заявляет, что предупреждение лучше лечения. Она идет дальше, подчеркивая, что предупреждение – это единственное лекарство.
Работа тела, которое полностью меняет свою физическую структуру с такой удивительной скоростью, просто не может дать такие механистические выводы, какие предлагает нам аллопатическая медицина. Проглотите таблетку. Вы уверены, что она окажет тот же эффект на печень, селезенку, легкие и кожу, что и несколько недель назад, когда доктор ее вам прописал? Традиционный целитель также спросит вас: как вам знать, какие побочные явления будут у лекарства, да не только во время приема, но и неделями после, ведь химическая природа таблетки делает ее не растворимой полностью, неразрушимой и проблемной для вечно меняющегося тела.
Разновидности танца ТАНДАВА
Существует несколько разновидностей танца Тандава:
Сришти-Тандава – танец творения, созидания, его символ барабанчик Дамару, он исполняется для созидания чего-то нового, он дает новый мощный импульс каким-то начинаниям.
Стхити-Тандава – танец сохранения, установления, расположения।Его символ абхайя-мудра, жест, освобождающий от страха и наделяющий уверенностью в будущем.
Самхара-Тандава – танец разрушения, устранения, отторжения, его символ рука, держащая топор, знание, уничтожающее невежество, победа демонической силы, выброс накопленных негативных эмоций.
Тиробхава-Тандава – танец сокрытия, торможения, плетения паутины, запутывания, запрятывания, символом его является нога, которая придавила демона Муялаку, танцор в этом танце скрывает Божественную природу, прячет демоническое или преобразовывает, скрывает от глаз зрителя тайну.
Ануграха-Тандава – танец благословения, развертывания, открытие Божественных аспектов, изливания Божественной милости на землю, символом танца является приподнятая нога, в этом танце танцор показывает, что он есть проявлением Бога.
Муни-Тандава - танец мудреца, муни, который показывает свое знание движения.
Ананда-Тандава – танец блаженства, тот, который истекает из блаженства, блаженство выражает и блаженство порождает, каждое движение наполнено ароматом и сладостью. У этого танца существует 5 видов.
Коду-коти – танец после всеобщего разрушения, на руинах, возле трупов воинов и среди птиц, пожирающих падаль.
Капалам – танец с головой Брахмы в руке, когда Шива отрезал голову Брахме за Его непочтение, представьте себе, как вы будете танцевать, если вы кому-то отрежете голову.
Пандам – танец после разрушения трех городов Трипуры, с нанесением пепла этих трех городов на тело, танец победы над тремя мирами.
Сришти-Тандава – танец творения, созидания, его символ барабанчик Дамару, он исполняется для созидания чего-то нового, он дает новый мощный импульс каким-то начинаниям.
Стхити-Тандава – танец сохранения, установления, расположения।Его символ абхайя-мудра, жест, освобождающий от страха и наделяющий уверенностью в будущем.
Самхара-Тандава – танец разрушения, устранения, отторжения, его символ рука, держащая топор, знание, уничтожающее невежество, победа демонической силы, выброс накопленных негативных эмоций.
Тиробхава-Тандава – танец сокрытия, торможения, плетения паутины, запутывания, запрятывания, символом его является нога, которая придавила демона Муялаку, танцор в этом танце скрывает Божественную природу, прячет демоническое или преобразовывает, скрывает от глаз зрителя тайну.
Ануграха-Тандава – танец благословения, развертывания, открытие Божественных аспектов, изливания Божественной милости на землю, символом танца является приподнятая нога, в этом танце танцор показывает, что он есть проявлением Бога.
Муни-Тандава - танец мудреца, муни, который показывает свое знание движения.
Ананда-Тандава – танец блаженства, тот, который истекает из блаженства, блаженство выражает и блаженство порождает, каждое движение наполнено ароматом и сладостью. У этого танца существует 5 видов.
Коду-коти – танец после всеобщего разрушения, на руинах, возле трупов воинов и среди птиц, пожирающих падаль.
Капалам – танец с головой Брахмы в руке, когда Шива отрезал голову Брахме за Его непочтение, представьте себе, как вы будете танцевать, если вы кому-то отрежете голову.
Пандам – танец после разрушения трех городов Трипуры, с нанесением пепла этих трех городов на тело, танец победы над тремя мирами.
Шива Тандава Стотра
Известный герой Рамаяны асур Равана поклонялся Шиве Натараджу и создал гимн, который прославляет танец Тандава.
ШИВА ТАНДАВА СТОТРА
jaTATavIgalajjalapravAhapAvitasthale
gale.avalambya lambitAM bhujaN^gatuN^gamAlikAm.h |
DamaDDamaDDamaDDamanninAdavaDDamarvayaM
chakAra chaNDtANDavaM tanotu naH shivaH shivam.h || 1||
Обвитый вокруг шеи широкой гирляндой из змей, на которую ниспадает чистый поток воды, струящийся из леса спутанных волос, извлекая из дамару звук ДАМАТ, ДАМАТ, ДАМАТ, ДАМАТ Шива танцует неистовый танец тандаву, да принесет Он нам Благо! |1|
jaTAkaTAhasaMbhramabhramannilimpanirjharI\-
\-vilolavIchivallarIvirAjamAnamUrdhani |
dhagaddhagaddhagajjvalallalATapaTTapAvake
kishorachandrashekhare ratiH pratikshaNaM mama || 2||
К (Господу Шиве), Носящему молодой месяц на макушке, Чьи спутанные волосы размываются потоками небесной реки, ниспадающими на Его царственную голову, из лба которого извергается пламя огня, издающее звук ДХАГАТ, ДХАГАТ, ДХАГАТ каждый миг(обращена) моя любовь. |2|
dharAdharendrana.ndinIvilAsabandhubandhura
sphuraddigantasantatipramodamAnamAnase |
kR^ipAkaTAkshadhoraNIniruddhadurdharApadi
kvachiddigambare(kvachichchidaMbare) mano vinodametu vastuni || 3||
Да возрадуется ум мой (Шиве) в Чидамбаре, Погруженному в игру с возлюбленной дочерью Владыки гор (Парвати), Обладающему Сияющим ореолом, Радующему умы существ, Прекращающему милостивым взглядом труднопреодолимые несчастья. |3|
ШИВА ТАНДАВА СТОТРА
jaTATavIgalajjalapravAhapAvitasthale
gale.avalambya lambitAM bhujaN^gatuN^gamAlikAm.h |
DamaDDamaDDamaDDamanninAdavaDDamarvayaM
chakAra chaNDtANDavaM tanotu naH shivaH shivam.h || 1||
Обвитый вокруг шеи широкой гирляндой из змей, на которую ниспадает чистый поток воды, струящийся из леса спутанных волос, извлекая из дамару звук ДАМАТ, ДАМАТ, ДАМАТ, ДАМАТ Шива танцует неистовый танец тандаву, да принесет Он нам Благо! |1|
jaTAkaTAhasaMbhramabhramannilimpanirjharI\-
\-vilolavIchivallarIvirAjamAnamUrdhani |
dhagaddhagaddhagajjvalallalATapaTTapAvake
kishorachandrashekhare ratiH pratikshaNaM mama || 2||
К (Господу Шиве), Носящему молодой месяц на макушке, Чьи спутанные волосы размываются потоками небесной реки, ниспадающими на Его царственную голову, из лба которого извергается пламя огня, издающее звук ДХАГАТ, ДХАГАТ, ДХАГАТ каждый миг(обращена) моя любовь. |2|
dharAdharendrana.ndinIvilAsabandhubandhura
sphuraddigantasantatipramodamAnamAnase |
kR^ipAkaTAkshadhoraNIniruddhadurdharApadi
kvachiddigambare(kvachichchidaMbare) mano vinodametu vastuni || 3||
Да возрадуется ум мой (Шиве) в Чидамбаре, Погруженному в игру с возлюбленной дочерью Владыки гор (Парвати), Обладающему Сияющим ореолом, Радующему умы существ, Прекращающему милостивым взглядом труднопреодолимые несчастья. |3|
Эстетика танца
Кришна Сахай
История танца: бхаратанатьям
История танца: бхаратанатьям
Глава I
Эстетика танца
(часть 1)
Эстетика танца
(часть 1)
Душа философа живет в его голове,
Душа поэта – в сердце,
Душа певца звучит из его горла,
Но душа танцора содержится во всем его теле.
Кхалил Джибран
Душа поэта – в сердце,
Душа певца звучит из его горла,
Но душа танцора содержится во всем его теле.
Кхалил Джибран
Создавать красоту, дарить удовольствие, объединять – это цели любого искусства. Высокостилизованные, символические формы индийского искусства довольно глубоко проникают в область метафизики, оно не ограничивается только тем, что проявляется перед непосвященным взором. Чтобы на самом деле оценить индийское искусство, важно понять его цели и технику. Например, в известной бронзовой статуе Натараджи из Чхола, кроме красоты форм, баланса пропорций и живого выражения раскрепощенного движения содержится безграничная и бессмертная философская истина. Чтобы воспринять истинную красоту Танцующего Шивы, наблюдатель должен знать значение символов, специфику техники, но, свыше того – философские истины, стоящие за ними. Именно поэтому понимание индийских эстетических традиций столь важно.
Основная идея индийского искусства содержится в одном слове: раса. Как и большинство санскритских слов, оно имеет множество значений. В просторечном бытовом языке оно означает особую сущность, самый сок, квинтессенцию среди других вещей. В науке оно используется для обозначения определённых специфических соединений и веществ. В контексте искусства это предмет эстетического переживания.
В нашем случае раса означает «вкус» – эмоцию, которая «придаёт вкус» сознанию. Цель любого индийского искусства – создать раса в сознании зрителя, то есть создать эмоциональную ситуацию, основным переживанием которой является исключительное эстетическое удовольствие. Это эквивалент Красоты в чисто философском смысле слова. Так каково же значение этой концепции Красоты или Раса? Это не красота, олицетворяющая прелесть и обаяние чего-то, что нравится, вызывает удовольствие, как мы его понимаем в физическом, материальном воплощении. Это гармоническая выразительность, которая обнаруживает внутреннюю сущность вещей, не связываясь вплотную с предметом, там, где тема, экспрессия, содержание и форма находятся в балансе. Эта красота не может быть измерена эмпирически, она не существует отдельно от артиста и от расика (ценитель, воспринимающий раса, эстет), который пережил этот опыт. Приятная танцовщица, исполняющая танец в совершенстве только точки зрения техники и формы, не является носителем красоты в эстетическом смысле данного слова. Лишь если она сможет отвлечь зрителя от сугубо чувственного восприятия ее танца в область внутреннего смысла, который ее танец выражает, когда и она и ее танец растворяются в чистой эмоции, лишь тогда танец может быть описан как эстетически прекрасный. Восприятие этой Красоты происходит спонтанно, помогая самим своим появлением уничтожить препятствия к переживанию подобного опыта.
Раса является результатом, или производится через комбинацию бхава, или состояний сознания. Корень бхавайя означает «проникать, насыщать, пропитывать», и, таким образом, бхава – это чувства, или эмоции, которые пропитывают сознание зрителя в течение всего эстетического переживания.
Основная идея индийского искусства содержится в одном слове: раса. Как и большинство санскритских слов, оно имеет множество значений. В просторечном бытовом языке оно означает особую сущность, самый сок, квинтессенцию среди других вещей. В науке оно используется для обозначения определённых специфических соединений и веществ. В контексте искусства это предмет эстетического переживания.
В нашем случае раса означает «вкус» – эмоцию, которая «придаёт вкус» сознанию. Цель любого индийского искусства – создать раса в сознании зрителя, то есть создать эмоциональную ситуацию, основным переживанием которой является исключительное эстетическое удовольствие. Это эквивалент Красоты в чисто философском смысле слова. Так каково же значение этой концепции Красоты или Раса? Это не красота, олицетворяющая прелесть и обаяние чего-то, что нравится, вызывает удовольствие, как мы его понимаем в физическом, материальном воплощении. Это гармоническая выразительность, которая обнаруживает внутреннюю сущность вещей, не связываясь вплотную с предметом, там, где тема, экспрессия, содержание и форма находятся в балансе. Эта красота не может быть измерена эмпирически, она не существует отдельно от артиста и от расика (ценитель, воспринимающий раса, эстет), который пережил этот опыт. Приятная танцовщица, исполняющая танец в совершенстве только точки зрения техники и формы, не является носителем красоты в эстетическом смысле данного слова. Лишь если она сможет отвлечь зрителя от сугубо чувственного восприятия ее танца в область внутреннего смысла, который ее танец выражает, когда и она и ее танец растворяются в чистой эмоции, лишь тогда танец может быть описан как эстетически прекрасный. Восприятие этой Красоты происходит спонтанно, помогая самим своим появлением уничтожить препятствия к переживанию подобного опыта.
Раса является результатом, или производится через комбинацию бхава, или состояний сознания. Корень бхавайя означает «проникать, насыщать, пропитывать», и, таким образом, бхава – это чувства, или эмоции, которые пропитывают сознание зрителя в течение всего эстетического переживания.
Эмоции в Рага
rowdra гнев
aThaaNaa
aarabi
shaanta спокойствие, умиротворение
shyaama
vasantaa
shringaara любовь
asaavEri
bhairavi
husEni
kaanaDaa
kalyaaNi
kamaas
sahaanaa
shuruTTi
veera отвага, героизм
aThaaNaa
bilahari
bEgaDa
dEvagaandhaari
hamsadwani
Кроме этих раса, существует "bhakthi rasa," или чувство преданности божеству. Многие раги, наполненные этим чувством, используют для пения шлок, например kharaharapriyaa и rEvati.
Многие типы песен привязаны к определенным рагам. Колыбельные часто исполняются в рагах neelaambari или navrOj. Мангалам и другие произведения в финале концерта часто бывают в madyamaavati।
Наконец, различные композиторы умело используют вариации раги для того, чтобы вызвать другие эмоции, чем те, которые уже установлены в рагах। Другими словами, можно найти и колыбельные песни в madhyamavati и печальные в hamsadwani
aThaaNaa
aarabi
shaanta спокойствие, умиротворение
shyaama
vasantaa
shringaara любовь
asaavEri
bhairavi
husEni
kaanaDaa
kalyaaNi
kamaas
sahaanaa
shuruTTi
veera отвага, героизм
aThaaNaa
bilahari
bEgaDa
dEvagaandhaari
hamsadwani
Кроме этих раса, существует "bhakthi rasa," или чувство преданности божеству. Многие раги, наполненные этим чувством, используют для пения шлок, например kharaharapriyaa и rEvati.
Многие типы песен привязаны к определенным рагам. Колыбельные часто исполняются в рагах neelaambari или navrOj. Мангалам и другие произведения в финале концерта часто бывают в madyamaavati।
Наконец, различные композиторы умело используют вариации раги для того, чтобы вызвать другие эмоции, чем те, которые уже установлены в рагах। Другими словами, можно найти и колыбельные песни в madhyamavati и печальные в hamsadwani
Подписаться на:
Сообщения (Atom)