Чхау (Chhau)

Оригинал статьи на наглийском находится здесь

Танец Чхау считается продвинутой танцевальной формой традиционного племенного танца, который постепенно развивался во времени и в ходе взаимодействия с другими соседними культурами.

Танец Чхау — танец в масках, распространенный в Восточной Индии. Племенной боевой танец индийских штатов Одиша, Джаркханд и Западная Бенгалия, Чхау известен своей энергией и жизненной силой. Танцевальная форма имеет три подтипа; а именно Пурулия Чхау (Purulia Chhau), Маюрбхандж Чхау (Mayurbhanj Chhau) и Серайкелла Чхау (Seraikella Chhau), названные по-разному из-за места их происхождения. Хотя между этими танцевальными формами в разных географических точках нет большой разницы, в некоторых танцах Чхау используются стилизованные маски. Танец Пурулия Чхау внесен в список всемирного наследия ЮНЕСКО. Чхау — праздничный танец, исполняемый по случаю Фестиваля Гаджана и Фестиваля Солнца, отмечаемых согласно бенгальскому календарю в конце месяца Чайтра.

Происхождение танца Чхау

Танец Чхау уходит корнями в племенные ритуалы, но также черпает вдохновение из боевых искусств, имитационных боев, полуклассического танца, акробатики, легкой атлетики и рассказывания историй. Говорят, что слово «Чхау» происходит от санскритского слова «Чхая» (Chhaya), что означает тень или образ. Форма танца взращивалась и развивалась под различным королевским покровительством. Махараджа Кришна Чандра Бхандж Део из Маюрбханджа был его величайшим покровителем.

Темы танца Чхау

Танец Чхау мифологический, так как в основном основан на различных эпизодах эпосов Рамаяна и Махабхарата. Иногда также используются определенные эпизоды из индийских Пуран и другой индийской литературы на религиозные темы, встречающиеся в шиваизме, шактизме и вайшнавизме. Отдельные танцевальные элементы танца Чхау Маюрбханджа включают сольные, дуэтные и групповые выступления. В спектакле доминируют две расы – Вира и Рудра, а в конце силы зла наказываются и праведники торжествуют. 

Музыка в танце Чхау

Большинство мелодий танца Чхау — традиционные и народные, которые исполняются на махури (Mahuri  и различных типах барабанов. Музыка удачно отражает настроения, которые так впечатляюще интерпретируют танцоры. Использование барабана является важной частью выступления Чхау. Под бой барабанов дается обращение к Господу Ганеше, и танец начинается. Когда певец завершает песню-призыв, множество барабанщиков и музыкантов начинают отбивать Дхол и Дхамсу. Музыкальная часть является неотъемлемой прелюдией к собственно танцевальному представлению. После этого музыкального путешествия на танцевальной площадке появляется персонаж Господа Ганеши, за которым быстро следуют другие персонажи - боги, демоны, животные и птицы.

Костюмы танца Чхау

Костюмы исполнителей Чхау бывают разных цветов и фасонов. В основном он состоит из дхоти или пиджам темно-зеленого, желтого или красного оттенка, которые носят артисты, играющие роли богов; тогда как те, кто играет роль демонов, носят свободные брюки глубокого черного оттенка. Иногда также используются полосы контрастных цветов, чтобы сделать костюмы более привлекательными и разными. Костюмы для верхней части тела - Курта с разнообразным дизайном. Известно, что танцовщицы или танцоры-мужчины, изображающие женских персонажей, носят красочные сари. Огромное количество бижутерии носят в виде ожерелья. Стиль и разнообразие костюмов танцоров во многом зависят от изображаемых ими персонажей. Обычно есть три типа персонажей — Боги и Богини, Демоны и Монстры, каждый со своими костюмами и внешним видом. 

Маски танца Чхау

Маски, которые надевают во время этого представления, имеют жизненно важное значение, поскольку они используются для передачи эмоций и характера персонажа. Маски Чхау обычно изготавливаются из глины и бумаги.

Исполнение танца Чхау

Танец Чхау в основном исполняется на открытом пространстве или на земле в ночное время. Перед исполнением этого танца танцоры принимают ванну и совершают пуджу, чтобы сохранить священность танца, поскольку персонажи танца принадлежат богам. Обычно танцевальную арену окружают пожарные столбы под названием «Машааль» для освещения. В исполнении Чхау отмечаются некоторые черты примитивных ритуальных танцев. Это также видно по его силе, стилю и музыкальному сопровождению, в основном барабанам.

Поскольку все персонажи танца Чхау обязаны носить маски, различные движения тела, в том числе движения наконечника маски, используются для иллюстрации различных настроений. Движения маски показывают гнев, а движения плеч и груди — радость, депрессию, смелость и т. д. Прыжки в воздух — еще одно движение, которое служит жестом нападения во время разыгрывания военной сцены.

Таким образом, танец Чхау – это не просто представление танцоров, разыгрывающих религиозные эпопеи; Музыканты также играют чрезвычайно большую роль в воплощении проедставления в жизнь. Артисты создают волшебное представление, когда зрители сидят в кругу или кружат по залу вокруг артистов, чтобы лучше их рассмотреть.

Тейям

оригинал находится здесь

Тейям (Theyyam) - региональный народный танец Кералы, который исполняется для умилостивления различных божеств Бхагавати и других богинь, а танцоры Тейяма одеты в яркий макияж и тщательно продуманные костюмы.

Тейям — одно из самых выдающихся и популярных ритуальных искусств северной Кералы, особенно в районе Колатхунаду нынешнего округа Каннур и Касаргод. Будучи живой религиозной группой с многовековыми традициями, ритуалами и обычаями, она охватывает почти все касты и классы индуистской религии. Термин «тейям» представляет собой искаженную форму слова «Дхайвам» или «Бог». Это редкое сочетание танца и музыки отражает важные особенности племенной культуры в целом. Считается, что этот народный танец является выражением божественности, и местные жители Кералы призывают благословение Божие через эту танцевальную форму. Этому обычаю также следуют в районе Тулу Наду в Карнатаке.

 

Происхождение танца Тейям

Историки считают, что танец Тейям является древней народной формой и обладает характеристиками, позволяющими предположить, что он зародился еще в периоды энеолита и неолита. Существовали определенные общины, которые отказывались признать верховенство брахманов, особенно в храмовом богослужении. Эти люди были главными покровителями Тейяма, и этот танец практиковал каждый Тараваду. Браминам никогда не разрешалось участвовать в этом виде танца, поскольку он принадлежал исключительно региональным племенным общинам Кералы. Однако некоторые королевские кланы воздвигли свои отдельные святыни, где были установлены божества Тейям. В домашних святилищах умиротворяют таких богинь, как Курати, Чамунди, Вишнумурти, Сомешвари и Рактешвари. Таким образом, этот танец также основан на кастовой системе. В настоящее время брамина Тантри приглашают освятить идолов Каву, а Тийи (Thiyyas) исполняют этот танец как важный религиозный обычай.

 

История танца Тейям

Очевидно, что значительная часть этой современной народной религии сохраняет свое происхождение от самых ранних периодов неолита и халколита (Chalcolithic), что подчеркивает ее глубокую древность. Разнообразный в своих проявлениях, Тейям включает в себя удивительное множество из примерно 400 различных типов, каждый из которых имеет свою уникальную индивидуальность и значение. Среди них такие выдающиеся деятели, как Веттаккорумакан, Кативанор Виран, Вишнумурти Тейям, Мучилот Бхагавати и Шри Мутхаппан (Vettakkorumakan, Kathivanoor Veeran, Vishnumoorthy Theyyam, Muchilot Bhagavathi, Sree Muthappan), являются образцами этой религиозной традиции.

Сам термин «Тейям» берет свое лингвистическое происхождение от «Дайвам» (Daivam), обозначающего божественное или священное. Эта языковая эволюция подчеркивает глубокий духовный и религиозный подтекст, заложенный в тейям. Считается, что его истоки восходят к практикам, уходящим корнями в поклонение предкам, что является основополагающим аспектом культурного наследия Кералы. Примечательно, что большинство божеств тейям происходят из низших каст кастовой системы Кералы, что отражает сложную картину ее исторического развития.

Со временем элементарные практики поклонения предкам превратились в сложные танцевальные ритуалы, которые определяют тейям в наше время. Эта эволюция включила в себя множество местных верований и обычаев, обогащая полотно этой древней и устойчивой традиции.

 

Культы танца Тейям

Танцевальная традиция тейям, глубоко укоренившаяся в культурной ткани Кералы, демонстрирует разнообразие субкультур и религиозных практик. Танец тейям, древний племенной танец, может похвастаться более широким охватом, который также включает в себя религию ислам. По своей сути Тейям отдает дань уважения Бхагавати (Bhagavathy), богине-матери, которая играет ключевую роль в ритуалах. Бхагавати главенствует среди многочисленных народных богов и богинь, присутствующих в Тейяме. Эта непреходящая преданность Бхагавати подчеркивает непреходящее значение женских божеств в традиции. Однако эта многогранная традиция включает в себя различные другие элементы поклонения и духовности, каждый из которых вносит свой вклад в ее богатое наследие.

Помимо богинь, другие культы Тейяма включают поклонение змеям, поклонение деревьям, поклонение предкам, поклонение «масати», поклонение животным, богине болезней, поклонение духам и поклонение деревенскому божеству или «Грамадеватаа». Шивани или Дурга, Вайшнави или Лакшми и Брахмани или Сарасвати — главные богини, которым поклоняются через Тейям.

Среди выдающихся практик, наблюдаемых в Тейяме, — поклонение духам, поклонение предкам, поклонение героям, поклонение масати, поклонение деревьям, поклонение животным, поклонение змеям, почитание богинь, связанных с болезнями, и поклонение Грамадевате (Gramadevataa), деревенское божество. Эти ритуалы и формы поклонения органично интегрировались в основное русло тейяма.

Религиозные основы Тейяма берут свое начало в различных ветвях индуизма, особенно в шактизме, вайшнавизме и шиваизме. В 13 веке вайшнавизм был популярной темой в Тейяме в регионе Тулува, во время правления Вишнувардхана, принадлежащего династии Хойсала. Шактизм и шиваизм — другие важные категории тейяма. Хотя современный Тейям преимущественно отражает эти индуистские влияния, основные ритуалы и практики имеют древние корни. Примечательно, что некоторые культовые центры в Тейяме до сих пор практикуют жертвоприношения крови - обычай, строго запрещенный в буддизме и джайнизме. Эти центры выделяют определенные места за пределами святилища для таких подношений и для создания традиционного калама, известного как Вадаккан Ватил (Vadakkan Vathil). Интересно, что божества Тейям, связанные с петушиным жертвоприношением, не заходят в эти святилища. Эта практика подчеркивает интригующий культурный синтез внутри Тейяма, где элементы «малой» и «великой» культур сходятся в религиозном выражении.

Возрождение вайшнавизма в Керале оказало ограниченное влияние на Тейяма. Лишь немногие божества подпадают под эту категорию, главными фигурами которых являются Вишнумурти и Дайватар. Вишнумурти, который, как полагают, был обожествлен в честь поборника вайшнавизма XIII века Вишнувардхана из династии Хойсала, находит уникальное место в Тейяме. Его легенда часто рассматривается как символ миграции бога из Мангалора в Колатунаду, что еще больше переплетает региональную историю с религиозными верованиями.

Большинство божеств Тейяма подпадают под категории шиваизма или шактизма. В этот разнообразный спектр входят духи, предки, герои и животные, все они возведены в божественный статус в традиции. По сути, Тейям служит убедительным примером религиозной эволюции в современном индуизме. Он демонстрирует непреходящее значение древних практик и ритуалов, предназначенных для поиска сверхъестественных благословений, во многом похожих на призывы к богиням-матерям для плодородия и процветания в древних цивилизациях, включая долину Инда.

 

Покровительство танцу Тейям

Покровительство танцевальной традиции Тейям основано на глубокой преданности и историческом значении. Правящие кланы, движимые своей непоколебимой верой, сыграли ключевую роль в создании посвященных святынь и кавусов божествам тейям. Выдающиеся божества, такие как Рактешвари, Чамунди, Сомешвари, Куратхи, и такие боги, как Вишнумурти, находят свое почитаемое место в этих домашних святилищах. Именно во время ежегодных фестивалей этих божеств танцоры Тейяма убедительно появляются, еще больше обогащая культурное полотно этих ритуалов.

Примечательно, что ритуалы, совершаемые в этих святилищах, несут отчетливый отпечаток культурного слияния. Это слияние можно проследить до сложной социальной организации, построенной на кастовой системе и динамике аграрных отношений. Уникальное сочетание местных традиций тейям с покровительством и влиянием правящих кланов привело к появлению обычаев и практик, которые отличают их от основных брахманских храмовых ритуалов.

В контексте этой культурной эволюции стоит упомянуть, что традиция приглашать брахманов Тантри (священников) для освящения идолов внутри этих Кавус представляет собой относительно недавнее явление. Эта практика, хотя и символизирует определенную степень культурного слияния, остается заметным отклонением от традиционных обычаев и ритуалов тейям.

Виды танца тейям

Традиция танца тейям, глубоко укоренившаяся в культурном ландшафте Кералы, может похвастаться богатым набором ритуалов и божеств. Существует около 456 различных типов тейям, 112 из которых пользуются особой известностью.

Мучилот Бхагавати (Muchilot Bhagavathi): Мучилот Бхагавати почитается как богиня-девственница и служит божеством-хранителем ваний (Vaniyas) в Северном Малабаре. По местным преданиям, она родилась женщиной-брамином в Манийотту-мана деревни Перингеллур, недалеко от Талипарамбы. Со временем ее возвели в статус божества. Согласно священным манускриптам (Паттола), Мучилот Бхагавати воплощает калиюгу аватар Ситы Деви из Трета Юги, Майи Деви из Двапара Эры и Гаятри Деви, явившейся перед Вишвамитрой Махариши. Ее связь с Мучилот пада Наир, солдатом из клана Мучилот из Ванияса, имеет культурное значение.

Кативанур Виран (Kathivanur Veeran): Кативанур Виран Тейям отдает дань уважения памяти доблестного воина общины Тийя, Мандхаппана Чекавара.

Вишнумурти Тейям (Vishnumoorthy Theyyam): Эта форма Тейям является наиболее известной среди вайшнавских Тейямов. В нем рассказывается и разыгрывается повествование об аватаре Господа Вишну как Нарасимхе, кульминацией которого стало поражение Хираньякашипу. Следовательно, Вишнумурти также известен как «Нарасимха Мурти», символизирующий получеловека-полульва-аватара Вишну.

Шри Мутхаппан Тейям (Sree Muthappan Theyyam): Шри Мутхаппан Тейям представляет собой своеобразное слияние двух божественных фигур, а именно Тируваппаны или Валии Муттапана (Вишну) и Веллатома или Черия Муттапана (Шивы). Что отличает Шри Мутхаппан, так это его круглогодичная работа, в отличие от других тейямов. Кроме того, Мутаппан Антитира - еще один тейям, посвященный Мутаппану, который исполняется только один раз во всех храмах Мутаппана.

Падикутти Амма Тейям (Padikutti Amma Theyyam) связана с верой в то, что она мать Мутаппана. Оно находит выражение в храме Палапрат в Кодаллуре, недалеко от Парасини Кадаву, во время малаяламского месяца Минам.

Гуликан (Gulikan): Гуликан представляет Яму, индуистского бога смерти и Бенканакаву (Венганакаву) (Benkanakavu /Venganakavu) в Нилешваре — известный храм, посвященный Гуликану. 

Падамадакки Бхагавати (Padamadakki Bhagavathy): Падамадакки Бхагавати Тейям исполняется в храме Корот. Согласно легенде, Нилесварр Раджа обратился за помощью к богине, чтобы остановить вторжение армии из Карнатаки, и Деви послала за помощью Падамадакки Бхагавати. Столкнувшись с Падамадакки Бхагавати, армия вторжения потеряла сознание, предотвратив войну. 

Манаккотт Амма (Manakkott Amma): Действие Манаккотт Амма Тейям происходит в храме Вайраджатхан в Нилешваре. Манакотт была женщиной, родившейся в семье Наир, бросившей вызов кастовой системе своего времени. К сожалению, она была убита за нарушение кастовых правил во время беременности. Ее смерть вызвала беспорядки в ее семье, что в конечном итоге привело к ее падению. Со временем Манаккотт Амма превратилась в богиню.

Куттичатхан Kuttichathan): Куттичатхан - известный тейям, связанный с семьей браминов Калакатт Иллам в Пайяннуре. Легенда гласит, что Калакаттачан, чувствуя угрозу социального влияния Куттичатхана, разорвал его на 396 частей. Этот акт привел к появлению 396 чатанов (396 Chathans), которые подожгли дом Намбутири и близлежащие резиденции браминов.

Чамунди (Chamundi): Чамунди Тейям проявляется в трех основных типах, а именно Мадаил Чамунди, Ракта Чамунди и Кундорра Чамунди. Мадаил Чамунди, также известная как Ракта Чамунди и Рактешвари, погружена в кровь, что символизирует ее победу над чандамундцами и Рактабиджасурой. Кундора Чамунди, Кундади Чамунди и Кундур Чамунди — это вариации, посвященные ее битве против Дарикасуры, созданные Веланмаром.

Путиярамбан Дайвам (Puthiyaramban Daivam): Путиярамбан, ведущий боец Аллада Сварупам (Allada Swaroopam), как полагают, обладает сверхъестественными способностями и глубокими знаниями в Калари (боевых искусствах). После великой победы он был предан во время матча Калари и впоследствии обожествлен. Путиярамбан Тейям исполняется в Путиярамбан Тараваду, Шри Каппатту Кажагам, Шри Каннамангалам Кажагам и Удинур Кулом.

 

Костюмы танца Тейям

Макияж включает в себя роспись лица в разных стилях, а также украшение тела. К выступлению артисты должны подготовить различные костюмы, такие как платье из листьев или «Тажа Адай», головной убор или «мути», «Арайода» или «Ваттода» и другие украшения для тела. Некоторые костюмы сделаны из нежных кокосовых листьев, которые используются только для одиночных представлений. Некоторые головные короны и маски используются в разных случаях. Изготовление этих предметов требует должного умения и мастерства. Иногда также важно идеальное знание первичных и вторичных сочетаний цветов. В некоторых танцевальных номерах танцор должен носить вокруг талии горящие фитили и наблюдать за хождением по огню в тяжелом головном уборе. Ему предстоит научиться методу распределения веса путем движения рук, плеч и ног. В утренние часы обычно дают уроки опытным танцорам. На тело юной танцовщицы наносят масляный массаж.

 

Исполнение танца Тейям

Обучение «Каларипаятту» требуется для художника-тейяма, который исполняет роли божеств-героев, таких как «Кативаннур Виран», «Пумарутан», «Патавиран» и многих других. Танцоры тейям исполняют этот танец перед местной деревенской святыней, а иногда также могут практиковать его внутри домов с целью поклонения предкам, сопровождая практику со сложными обычаями и ритуалами. Занавес или сцена в этом конкретном танце отсутствуют. Зрителями обычно являются преданные, которые сидят возле храма или стоят в почтении, поскольку это разновидность театра под открытым небом. Выступления танцоров тейям, исполняющих роли божеств, длятся от 12 до 24 часов, прерываясь на несколько антрактов. Главный танцор Тейяма участвует в ритуалах, связанных с этой формой танца. Он представляет собой центральное божество святого места, которое должно проживать в «анияре» или зеленой комнате. В этой комнате он соблюдает вегетарианство, пост и т. д. как часть ритуала После захода солнца этот танцор, как наследник джайнизма, также ничего не ест. Начальная часть танца называется «Тоттам» или «Велаттам» и исполняется без какого-либо существенного грима или сложного костюма. Во время исполнения танцоры одеты в крошечный красный головной убор.

Танцоры вместе с барабанщиками поют ритуальную песню и упоминают название святыни. На заднем плане ритмично играют народные музыкальные инструменты, такие как «Ченда», «Тути», «Кужаль» и «Веекни». Все танцоры берут в руки щит и меч. После этого появляется танцор с лицом, разрисованным узорами под названием «Праккежуту», «Каттарам», «Котумпурикум», «Вайраделам» и «Кожипуспам» ('Prakkezhuthu', 'Kattaram', 'Kotumpurikum', 'Vairadelam', 'Kozhipuspam'. Существуют разные виды аквагрима, в которых используются основные и второстепенные цвета. Затем танцоры появляются перед храмом главный танцор превращается в особое божество после выполнения определенных ритуалов. Он начинает свой танец, надев на голову красный головной убор. Неся в руках меч или «кадталу», танцоры ходят вокруг святынь по кругу, продолжая танцевать. Танец тейям состоит из разных шагов, известных как «каласамс» (Kalasams). Каждый Каласам систематически повторяется от первой до восьмой системы работы ног. Спектакль считается завершенным, когда сочетание игры на музыкальных инструментах, декламации, танца, макияжа и костюмов работает вместе, и, таким образом, исполнитель получает свое поле деятельности.

 

Значение танца Тейям

Театр Тейям или народное искусство Тейям включает в себя совершенно разные ритуалы и сложные представления, которые полностью отличаются от других видов искусства. Кастовые советы или деревенские старейшины, призванные обеспечить процветание деревни, поддерживают деревенские культовые и культовые места. В таких местах в соответствии с древней практикой умиротворяют деревенскую богиню или Бхагавати, названную в честь этой конкретной местности. Фестиваль Тейям в этом конкретном храме имеет смысл и цель. Сложные ритуалы, соблюдаемые в этих святых местах, включая приготовление Калана или квадрата, предназначены для благословения сверхприроды. Этот процесс символизирует чрево богинь-матерей. Это важный аспект культа плодородия. Перед «Каласамом» или Каланом приносят подношения в виде круп, петушиной крови, красных цветов и т. д. Эти ритуалы отвечают за благословение сверхприроды на процветание мужчин и женщин, скот и богатство. Танцовщица бросает в зрителей рис и раздает порошок куркумы как символы благословения. Этот порошок куркумы также имеет высокую лечебную ценность против оспы и т. д.

Весь деревенский народ посещает фестиваль Тейям в местах поклонения, в то время как члены Тараваду и родственники посещают фестивали Тейям в своих Таравадусах. За некоторыми грандиозными фестивалями Тейям или «Калияттомы» каст «Вания», каст Тийя и каст «Манияни» следует общий праздник для всех преданных. В таких фестивалях также участвуют разные касты и общины. Они делят расходы посредством пожертвований. Члены особой касты, владеющие святым местом, и потомки преданных платят обязательную плату. Во время фестиваля Тейям старейшины разрешают крупные споры и кастовые конфликты. Это был эффективный способ отправления правосудия в средневековый период, который продолжался даже во времена британской администрации.

Это искусство приобрело значимое место в культурной истории региона как религиозный и социальный институт. Под влиянием арийцев религиозные верования шейамов изменились. В настоящее время он включает в себя новые тенденции и субкульты наряду со своим племенным характером. Когда появился культ Тейяма, щедро заимствованный из брахманизма, брахманы с их социальным и кастовым превосходством также стали поощрять Тейямских Богов и Богинь. Традиции и искусство тейям наследовались сыном от отца или племянником от дяди. Эта практика продолжается непрерывно на протяжении веков.

Шила Унникришнан - признанный учитель и хореограф

 Интервью опубликовано в журнале  Sruti  2 августа 2023. Автор Ану Бхаскарараман

Родившаяся 13 апреля 1970 года, Шила Унникришнан выросла в Ченнаи и начала заниматься танцами в возрасте 11 лет. Она научилась искусству бхаратанатьям у гуру Рэйлвей Сундарама (старшего ученика маэстро мридангама Мангуди Дорайраджи Айера) в стиле мелаттур. Родители Шилы мечтали, чтобы она стала практикующим врачом. Однако время сыграло свою роль в вовлечении Шилы в танец. Шила вместе со своими сестрами Шобхой и Шармилой станцевала свой арангетрам 7 февраля 1982 года и продолжила изучать и исполнять Бхаратанатьям вместе с труппой своего гуру в Тамил Наду и его окрестностях. Шила также изучила вокальную музыку Carnatic и игру на фисгармонии у гуру Дакшинаморти.

Ее отец познакомил ее с йогой для развития выносливости и здоровья, Шила также блистала в учебе и была образцом для подражания для своих младших братьев и сестер. К этому времени, отличница в старшей средней школе, она также сдала экзамены на высшие классы Бхаратанатьям (проводимые правительством штата Тамил Наду), а также по вокалу Карнатик.

После кончины своего гуру Бхаратанатьям она начала обучать Бхаратанатьям своих младших в филиале гуру Сундарама в Вилливаккаме. Позже, по совету матери, в 1987 году она основала школу Шридеви Нритьялая (SDN).

Шила поступила в Художественную академию Кучипуди в 1990 году, попала под опеку маэстро Кучипуди Вемпати Чинна Сатьям и прошла интенсивное обучение в течение семи лет. Шила говорит, что она усвоила талант анга-суддхам, обучая своих учеников Бхаратанатьям у гуру Сундарама и нюансы эстетической хореографии у своего гуру Кучипуди Вемпати. Сегодня ее ученики отмечены успехом на национальных и международных форумах, четверо из них отмечены национальными и международными форумами, а четверо удостоены престижной премии «Балшри». Талантливый хореограф, Шила получила признание критиков и знатоков за свои групповые тематические презентации и постановки танцевальных драм.

В 1992 году Шила устроилась учителем танцев в Padma Seshadri Bala Bhavan (PSBB), KK Nagar, чтобы поддерживать свою семью, но по-прежнему сосредототачивалась на управлении Шридеви Нритьялая с прежней решимостью и мотивацией. Она проработала в PSBB 22 года и несколько лет назад подала в отставку. Имея в своем репертуаре 18 танцевальных драм, Шила имела честь представить свою первую танцевальную драму «Бала Рамаянам» в Раштрапати-Бхаване в 2005 году. Обладательница нескольких престижных наград, в 2015 году она была награждена премией Ачарья Кала Бхарати от Бхарата Калачара и Натья Кала Мани в 2017 году от Kartik Fine arts, среди ряда других. Шила замужем за Унникришнаном, у них есть сын Шриджит.

 

ИНТЕРВЬЮ 

Вы изучали Кучипуди так же, как и Бхаратанатьям. Повлияло ли изучение дополнительного стиля на вашу хореографию Бхаратанатьям? Если да, то как?

Мне много раз говорили, что знание Кучипуди влияет на хореографию Бхаратанатьям. Это может быть правдой по многим причинам. Наш мелаттур бани (стиль) включает в себя выдающиеся драматические элементы и плавные движения, которые могут напоминать эстетику презентации Кучипуди. Кроме того, поскольку махагуру Мангуди Дорайраджа Айер был мриданга-видваном, ритмическая риторика находится в наших композициях на высоком пьедестале, что иногда напоминает ритмическую музыкальность Кучипуди. Мой гуру Вемпати Чинна Сатьям часто упоминал, как он был тронут аккуратным, геометрическим Бхаратанатьям Рукмини Деви Арундейл с чистым араиманди, все это он впитал и реализовал в своем стиле Кучипуди, чтобы сделать его эстетически более привлекательным. Взяв своего Учителя в качестве образца, я взяла подобие некоторых его поз и движений там, где это было необходимо. Я также чувствую, что все наши классические танцевальные формы взаимосвязаны, но при этом весьма независимы. Когда мы берем различные бани Бхаратанатьям, мы обнаруживаем некоторые прекрасные аспекты, которые могут напоминать эстетику других форм классического танца. Когда мы адаптируемся и впитываем с чувством эстетической проницательности, зрители и танцоры наслаждаются другим измерением этой изначально красивой формы искусства.