Бхута Кола, древний ритуал поклонения духам

Бхута Кола (Bhuta Kola) — это древний ритуал поклонения духам, практикуемый народом тулу наду и включающий музыку, танцы, диалоги и театральные представления.

Бхута Кола, древний ритуальный танец, представляет собой поклонение духам общины Тулу в Тулу Наду, в которую входят Касарагод талук в Керале и районы Дакшина Каннада и Удупи в Карнатаке. Ритуал Бхута Кола почти идентичен ритуалу Тейям, который представляет собой обычай поклонения, в основном практикуемый малаяли в Северном Малабаре. Бхута Кола, сильно стилизованная форма ритуального танца одержимых, является одной из самых популярных форм искусства прибрежной Карнатаки, которая представляет собой мистический мир сверхъестественных существ с элементами грима, костюмов, диалогов, танцев и музыки. Музыка, танцы, диалоги и трансы воспроизводят социально-экономические порядки, художественные достижения, модели мышления и социокультурные ценности, сохранившиеся в сельских культурах различных регионов.

Происхождение Бхута Кола

Происхождение Бхута Кола окутано неопределенностью. Ритуал представляет собой многогранную смесь верований, музыки и литературы, значительно улучшенную. Поклонение духам является одним из самых древних религиозных верований Южной Индии и восходит к племенному периоду. Бхуты, или сверхъестественные духи, считаются Ганами, слугами Господа Шивы, которые являются стражами деревень, защищая и благословляя жителей деревни и их скот. В сообществе Тулу существует традиция двойного поклонения; Пураническим богам поклоняются в храмах священники-брахманы, а местные духи и божества почитаются преданными и имеют близкие отношения.

Тандава

Оригинал находится здесь

Тандава — божественный танец, исполняемый Господом Шивой. Он считается источником космического цикла творения, сохранения и растворения. Слово Тандава происходит от Танду, слуги Господа Шивы, который по приказу Господа Шивы научил Бхарату Муни, автора Натья Шастры, использовать Ангахары и Караны, которые вместе составляют этот космический танец.

“Pumnrityam tandavam, prahu: stree nrityam lasyamuchyate” («Пумнритьям тандавам, праху: стри нритьям ласьямучйате»)

Тандава, мужская форма танца, приписывается Господу Шиве, который силен и полон энергии, часто проявляя гнев и страх, в то время как ласья анга, приписываемая богине Парвати, является женской формой, в которой движения нежны и изящны, часто изображая любовь и привязанность.

Глубокое значение, лежащее в основе этой танцевальной формы, заключается в персонификации Господа Шивы как Натараджи или Нритья Мурти. Предполагается, что его танец представляет пять проявлений вечной энергии: Шришти (творение), Стхити (сохранение), Самхара (разрушение), Тиробхава (иллюзия) и Ануграха (освобождение) (Srishti, Sthiti, Samhara, Tirobhavа,  Anugraha).

Различные Тандавы описаны в Бхавапракаше и в Абхиная Дарпанам Нандикешвары.

В Бхавапракаше (Bhavaprakash) описаны пять форм Тандавы:

• Уччанда: Сюда входят сильные и быстрые Ангахары, Акаашачари и Бхрамари. Раудра, Бхибхатса и Бхайанака — это раса, связанная с этим.

• Чанда: представлена Бхумичари каранами и ангахарами и вызывает Виру и Раудра расу.

• Прачанда: Эта тандава включает в себя мощные прыжки с каранами и бхрамари. Связанные с этим расы — Раудра и Бибхатса.

• Прерана и Прапана: эти два являются продуманными и считаются более прохладными, менее сильными и мужественными.

Чхау (Chhau)

Оригинал статьи на наглийском находится здесь

Танец Чхау считается продвинутой танцевальной формой традиционного племенного танца, который постепенно развивался во времени и в ходе взаимодействия с другими соседними культурами.

Танец Чхау — танец в масках, распространенный в Восточной Индии. Племенной боевой танец индийских штатов Одиша, Джаркханд и Западная Бенгалия, Чхау известен своей энергией и жизненной силой. Танцевальная форма имеет три подтипа; а именно Пурулия Чхау (Purulia Chhau), Маюрбхандж Чхау (Mayurbhanj Chhau) и Серайкелла Чхау (Seraikella Chhau), названные по-разному из-за места их происхождения. Хотя между этими танцевальными формами в разных географических точках нет большой разницы, в некоторых танцах Чхау используются стилизованные маски. Танец Пурулия Чхау внесен в список всемирного наследия ЮНЕСКО. Чхау — праздничный танец, исполняемый по случаю Фестиваля Гаджана и Фестиваля Солнца, отмечаемых согласно бенгальскому календарю в конце месяца Чайтра.

Происхождение танца Чхау

Танец Чхау уходит корнями в племенные ритуалы, но также черпает вдохновение из боевых искусств, имитационных боев, полуклассического танца, акробатики, легкой атлетики и рассказывания историй. Говорят, что слово «Чхау» происходит от санскритского слова «Чхая» (Chhaya), что означает тень или образ. Форма танца взращивалась и развивалась под различным королевским покровительством. Махараджа Кришна Чандра Бхандж Део из Маюрбханджа был его величайшим покровителем.

Темы танца Чхау

Танец Чхау мифологический, так как в основном основан на различных эпизодах эпосов Рамаяна и Махабхарата. Иногда также используются определенные эпизоды из индийских Пуран и другой индийской литературы на религиозные темы, встречающиеся в шиваизме, шактизме и вайшнавизме. Отдельные танцевальные элементы танца Чхау Маюрбханджа включают сольные, дуэтные и групповые выступления. В спектакле доминируют две расы – Вира и Рудра, а в конце силы зла наказываются и праведники торжествуют. 

Тейям

оригинал находится здесь

Тейям (Theyyam) - региональный народный танец Кералы, который исполняется для умилостивления различных божеств Бхагавати и других богинь, а танцоры Тейяма одеты в яркий макияж и тщательно продуманные костюмы.

Тейям — одно из самых выдающихся и популярных ритуальных искусств северной Кералы, особенно в районе Колатхунаду нынешнего округа Каннур и Касаргод. Будучи живой религиозной группой с многовековыми традициями, ритуалами и обычаями, она охватывает почти все касты и классы индуистской религии. Термин «тейям» представляет собой искаженную форму слова «Дхайвам» или «Бог». Это редкое сочетание танца и музыки отражает важные особенности племенной культуры в целом. Считается, что этот народный танец является выражением божественности, и местные жители Кералы призывают благословение Божие через эту танцевальную форму. Этому обычаю также следуют в районе Тулу Наду в Карнатаке.

 

Происхождение танца Тейям

Историки считают, что танец Тейям является древней народной формой и обладает характеристиками, позволяющими предположить, что он зародился еще в периоды энеолита и неолита. Существовали определенные общины, которые отказывались признать верховенство брахманов, особенно в храмовом богослужении. Эти люди были главными покровителями Тейяма, и этот танец практиковал каждый Тараваду. Браминам никогда не разрешалось участвовать в этом виде танца, поскольку он принадлежал исключительно региональным племенным общинам Кералы. Однако некоторые королевские кланы воздвигли свои отдельные святыни, где были установлены божества Тейям. В домашних святилищах умиротворяют таких богинь, как Курати, Чамунди, Вишнумурти, Сомешвари и Рактешвари. Таким образом, этот танец также основан на кастовой системе. В настоящее время брамина Тантри приглашают освятить идолов Каву, а Тийи (Thiyyas) исполняют этот танец как важный религиозный обычай.

Шила Унникришнан - признанный учитель и хореограф

 Интервью опубликовано в журнале  Sruti  2 августа 2023. Автор Ану Бхаскарараман

Родившаяся 13 апреля 1970 года, Шила Унникришнан выросла в Ченнаи и начала заниматься танцами в возрасте 11 лет. Она научилась искусству бхаратанатьям у гуру Рэйлвей Сундарама (старшего ученика маэстро мридангама Мангуди Дорайраджи Айера) в стиле мелаттур. Родители Шилы мечтали, чтобы она стала практикующим врачом. Однако время сыграло свою роль в вовлечении Шилы в танец. Шила вместе со своими сестрами Шобхой и Шармилой станцевала свой арангетрам 7 февраля 1982 года и продолжила изучать и исполнять Бхаратанатьям вместе с труппой своего гуру в Тамил Наду и его окрестностях. Шила также изучила вокальную музыку Carnatic и игру на фисгармонии у гуру Дакшинаморти.

Ее отец познакомил ее с йогой для развития выносливости и здоровья, Шила также блистала в учебе и была образцом для подражания для своих младших братьев и сестер. К этому времени, отличница в старшей средней школе, она также сдала экзамены на высшие классы Бхаратанатьям (проводимые правительством штата Тамил Наду), а также по вокалу Карнатик.

После кончины своего гуру Бхаратанатьям она начала обучать Бхаратанатьям своих младших в филиале гуру Сундарама в Вилливаккаме. Позже, по совету матери, в 1987 году она основала школу Шридеви Нритьялая (SDN).

Шила поступила в Художественную академию Кучипуди в 1990 году, попала под опеку маэстро Кучипуди Вемпати Чинна Сатьям и прошла интенсивное обучение в течение семи лет. Шила говорит, что она усвоила талант анга-суддхам, обучая своих учеников Бхаратанатьям у гуру Сундарама и нюансы эстетической хореографии у своего гуру Кучипуди Вемпати. Сегодня ее ученики отмечены успехом на национальных и международных форумах, четверо из них отмечены национальными и международными форумами, а четверо удостоены престижной премии «Балшри». Талантливый хореограф, Шила получила признание критиков и знатоков за свои групповые тематические презентации и постановки танцевальных драм.

В 1992 году Шила устроилась учителем танцев в Padma Seshadri Bala Bhavan (PSBB), KK Nagar, чтобы поддерживать свою семью, но по-прежнему сосредототачивалась на управлении Шридеви Нритьялая с прежней решимостью и мотивацией. Она проработала в PSBB 22 года и несколько лет назад подала в отставку. Имея в своем репертуаре 18 танцевальных драм, Шила имела честь представить свою первую танцевальную драму «Бала Рамаянам» в Раштрапати-Бхаване в 2005 году. Обладательница нескольких престижных наград, в 2015 году она была награждена премией Ачарья Кала Бхарати от Бхарата Калачара и Натья Кала Мани в 2017 году от Kartik Fine arts, среди ряда других. Шила замужем за Унникришнаном, у них есть сын Шриджит.

 

ИНТЕРВЬЮ 

Вы изучали Кучипуди так же, как и Бхаратанатьям. Повлияло ли изучение дополнительного стиля на вашу хореографию Бхаратанатьям? Если да, то как?

Мне много раз говорили, что знание Кучипуди влияет на хореографию Бхаратанатьям. Это может быть правдой по многим причинам. Наш мелаттур бани (стиль) включает в себя выдающиеся драматические элементы и плавные движения, которые могут напоминать эстетику презентации Кучипуди. Кроме того, поскольку махагуру Мангуди Дорайраджа Айер был мриданга-видваном, ритмическая риторика находится в наших композициях на высоком пьедестале, что иногда напоминает ритмическую музыкальность Кучипуди. Мой гуру Вемпати Чинна Сатьям часто упоминал, как он был тронут аккуратным, геометрическим Бхаратанатьям Рукмини Деви Арундейл с чистым араиманди, все это он впитал и реализовал в своем стиле Кучипуди, чтобы сделать его эстетически более привлекательным. Взяв своего Учителя в качестве образца, я взяла подобие некоторых его поз и движений там, где это было необходимо. Я также чувствую, что все наши классические танцевальные формы взаимосвязаны, но при этом весьма независимы. Когда мы берем различные бани Бхаратанатьям, мы обнаруживаем некоторые прекрасные аспекты, которые могут напоминать эстетику других форм классического танца. Когда мы адаптируемся и впитываем с чувством эстетической проницательности, зрители и танцоры наслаждаются другим измерением этой изначально красивой формы искусства.

Кавья и индийская поэтика - Часть первая

 

автор sreenivasaraos  оригинал публикации

Кавья Шастра

Индийская поэтика на протяжении веков на разных этапах своего развития была известна под разными именами. 

Валмики в своем эпосе «Рамаяна» называет Поэтику крийа-калпа (Kriya-kalpa)  (kriya-kalpa vidashcha kavyavido janan– Uttara Kanda. 93.7). 

Лалитавистара-сутра (Lalitavistara Sutra), буддийский текст, который, как считается, относится к первому или второму веку, объясняет термин крийя-калпа как правила создания поэтических произведений (Кавья-карана-видхи/ Kavya-karana-vidhi); и говорит, что этот термин означает кавья-аламкара (Kavya-alamkara), поэтика (kriya–kalpa iti kavya-karana-vidhi kavya-alamkara ithyarthaha). Ватсаяна (ок. II в.) 

В своей знаменитой Камасутре, перечисляя четырнадцать видов искусств (Кала\ Kala), которые должен развивать культурный городской человек (Нагарика\ Nagarika), также использует термины чандо-гьянам (chando-jñānam); Кавья-крийа-калпа для обозначения Поэтики (Камасутра 1.3.15).

Джаямангала в своем комментарии к Камасутре объясняет термин Криякальпа как наука, определяющая природу поэзии (Криякапа ити Кавья-карана-видхи, Кавья-аламкара итйартха). Поэт Дандин (Dandin) (VI-VII века) в своем Kavyadarsha, справочнике по классической санскритской поэтике, называет поэтику криявидхи (Kriyavidhi), правилами поэзии (vācāṃ vicitra-mārgāṇāṃ nibabandhuḥ kriyāvidhim // 1.9 //)

Но ко времени Бхамы (Bhamaha) (ок. 6-7 века) термин Аламкара или Аламкара шастра был широко распространен. он начинает свою работу словами: Kavya-alamka ityeshu yatha buddi vidiyate; и следует за ним фраза Кавья-лакшана. Дандин также использует термин кавья-лакшана. Считалось, что Аламкара, образная речь или орнамент, была главной добродетелью, которая придавала Кавье ее грацию и блеск (Kavya-shobha-karaan dharman alamkaran prachakshte).

Таким образом, названия книг его периода и последующих периодов по поэтике были сосредоточены на термине Аламкара, например: Кавьяламкара (Бхамаха, ок. 6-7 века); Кавья-аламкара-сара-Самграха (по Удбхате, 8 век); Кавья-аламкара-сутра-вритти (от Ваманы ок. 8-го) и Кавья-аламкара (от Рудрата - ок. 9-го века).

Тенденция описывать Поэтику в терминах Аламкары продолжалась в течение значительного периода времени. Хотя Аламкара было общим названием Поэтики, термин Аламкара относился как к одному из принципов Поэтики, так и к конкретным выражениям фигур речи, таких как Анупраса, Упама (Anuprasa, Upama ) и т. д. Также в рамках общего принципа Аламкара были представлены концепции Раса, Гуна и Рити.

Кутхамбалам: театры для представлений в храмах Кералы

 

Автор Харита Харидас, Оригинал статьи находится здесь

Понятие о кутхамбалам

Кутхамбалам (Koothambalam) или Нритта Мандапа (Nrtta Mandapa) возникла в дни Бхараты. Бхаратамуни в своей существующей Натья Шастре (Natya Sastra) фактически написал целую главу о строительстве зрительного зала для театра. Хотя существует легенда, связанная с необходимостью зрительного зала, практически Бхарата верил в создание специально возведенного закрытого пространства для театра, чтобы сделать его более эстетичным. Изначально не существовало каких-то особых пространств для исполнительских искусств; спектакли проводились на любом открытом пространстве или на временно возведенных сценах и даже на улицах.

Кутхамбалам в храме Вадаккуннатан, Триссур (Vadakkunnathan Temple, Thrissur)

В результате состав аудитории начал меняться. Теперь в основном присутствовали только приглашенные или те, кто искренне интересовался этим видом искусства. Широкая публика начала исчезать после преобразования театра в Натьядхарми (Natyadharmi). Нритта Мандапа (Nrtta Mandapa) вмещал от 150 до 200 человек, что на самом деле помогало им внимательно созерцать сатвика абхиная. Квадратная форма является основой всей индийской архитектуры, поскольку она может вместить в себя любую форму, такую ​​как круг, треугольник, восьмиугольник и т. д., а также она может быть расширена до прямоугольника. Квадрат считается идеальным, поскольку он повторяет форму ведической хома-кунды (homa kunda); он связан с божественными существами в ведических ритуалах и поэтому считается подходящим для строительства храмов. 

Кутхамбалам имеет квадратную или прямоугольную форму.Ее получают после процесса сложения, вычитания, умножения или деления, упомянутых в шлоках Шильпаратны (Silparatna), относящихся к театру. Архитектура Кутхамбалама отражает архитектуру храма. Он считается одним из прасадов (Prasadas) храма. Характер и идентичность храма определяется архитектурой его сриковил (Srikovil). Сриковил является ядром храмового комплекса.

Некоторые из его характерных функций:

* Убрать все внешние помехи. Утверждается, что вход в Кутхамбалам должен быть равнозначнен входу в пещеру, лишенную каких-либо отвлекающих факторов и полностью изолированную от внешнего мира. Это способствует созданию атмосферы божественности и, следовательно, поддержанию его святости как божественной структуры.

* В отличие от авансцены современного театра, где между исполнителем и публикой довольно большое расстояние, поскольку сцена намного выше, Арангу (Arangu) в Кутхамбаламе, хотя и является приподнятой платформой, но не очень высокой. Таким образом, обеспечивается здоровое взаимодействие исполнителя и публики. Зрители, сидящие на земле, будут полностью вовлечены в представление.

* если тема - Каруна, то соответствующие изобразительные искусства также должны изображать ту же бхаву. Это должны быть миниатюры мифологических рассказов, совместимые с темой. 

* Сцена не должна иметь никакого фона, и любая изображаемая концепция должна полностью зависеть от angika abhinaya актера.