(Перевод Д. М. Рагозы)
Пратхама чарита
Глава 1
Ом. Поклонение Чандике!
1. Маркандейя сказал:
2. Выслушай мои слова о подробностях рождения сына Сурьи, Саварни - того, кто известен как Восьмой Ману,
3. Как милостью Махамайи он, Саварни, прославленный сын Солнца, стал владыкой (Восьмой) Манвантары:
4. В дни древности, в эпоху Сварочиши, жил царь по имени Суратха - рожденный в династии Чаитра властитель всей земли,
5. Как собственных детей, безупречно защищавший подданных и имевший врагов - царей-победителей (народа) кола.
6. Обладатель могучих сил, он начал бой с ними, но уступил в бою малочисленным победителям (народа) кола.
7. И вернувшись в столицу, правил своей страной, но даже там прославленного (царя) притесняли сильные враги.
8. А затем в его же собственном городе могущественные, низменные и дерзкие приближенные лишили царя казны и войск.
9. И один, на коне, под видом охоты, утративший власть государь отбыл в глухую чащу леса,
10. А там нашел ашрам лучшего из дваждырожденных - Медхаса, ухоженный последователями подвижника, давший приют прирученным животным.
11. И радушно встреченный тем отшельником, (царь) жил там какое-то время, гуляя по обители великого муни.
12. Но даже там его ум был во власти привязанности, - царь размышлял:
13. "Праведно ли властвуют злодеи-приближенные над покинутой мною столицей, столь успешно хранимой моими предками;
14. Не знаю, получит ли должный уход мой бесстрашный, оказавшийся во власти врагов слон Садамада.
15. А (близкие), всегда принимавшие мою милость, богатства и пищу, несомненно, уже служат другим царям.
16. Собранную мной с великим трудом казну теперь разорят чрезмерными тратами расточители".
17. Властитель земли непрерывно думал об этих и других вещах; встретив затем у ашрама подвижника одного вайшью,
18. Он спросил того: "Кто ты, отчего пришел сюда и почему кажешься опечаленным?"
19. Слыша добрую речь владыки земли и почтительно поклонившись, вайшья отвечал царю:
20. Вайшья сказал:
21. Я, носящий имя Самадхи, вайшья из богатой семьи, изгнан сыновьями и женой, обратившимися ко злу из-за жажды денег.
22. Жена и сыновья забрали мои богатства; ограбленный и выгнанный наследниками, удрученный, я пришел в лес,
23. И пребывая здесь, не знаю, счастливы ли, скверно или хорошо живут мои сыновья, жена и родственники.
24. Что с ними, процветает или в беде их дом,
25. Как живут сыновья - добродетельно, или пошли дурной дорогой?
26. Царь сказал:
27. Сыновья и жена в алчности захватили твое состояние,
28. Почему же твой ум расположен и привязан к ним?
29. Вайшья сказал:
30. Указанное тобой сейчас приходило мне на ум прежде. Что делать? Мой ум не стал безразличен.
Показаны сообщения с ярлыком асуры. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком асуры. Показать все сообщения
суббота, 23 ноября 2013 г.
понедельник, 5 июля 2010 г.
Противники богов в индуизме
Копия с ресурса
Согласно этическим воззрениям индийцев, нет ни абсолютного добра, ни абсолютного зла. И добро и зло познаваемы лишь в сравнении; без зла не бывает добра, и зло без добра невозможно. Однако в индуизме нет параллели ни Иисусу Христу, совершенному человеку и Богу, ни Люциферу, или дьяволу. Даже Рама, герой “Рамаяны”, наиболее близкий к идеалу совершенства, отнюдь не лишен недостатков: он убил Бали, брата Сугривы, устроив засаду за деревом, что по всем законам рыцарства заслуживает порицания; он отверг свою невинную супругу ради успокоения общественного мнения. Юдхиштхира, герой “Махабхараты”, был азартным игроком; когда исход великой битвы зависел от его ложного слова, он, хотя и с неохотой, произнес его и был за то отправлен в ад.
С другой стороны, и Равана и Дурьодхана, эпические злодеи, не были лишены некоторых добродетелей. Равана был прекрасным правителем и преданным сыном, а наличие у него десяти голов символизировало его необычайную эрудицию, то есть знание шести шастр и четырех вед. Дурьодхана был верным другом, почтительным сыном и талантливым государственным деятелем. Главными пороками Раваны были глупая гордыня и страсть к чужим женам, а Дурьодхана страдал избыточной жаждой власти. Не водись за ними этих грехов, обоих можно было бы приравнять ко многим героям эпоса.
Боги тоже не вполне совершенны. В споре за первенство среди членов великой триады Брахма, не погнушался сказать неправду, за что лишился пятой головы. Вишну часто прибегал к вероломству, чтобы одолеть своих противников. Вспыльчивый характер Шивы привел его к убийству брахмана, что почитается самым страшным грехом и для смертного и для бога.
Ни одно существо, будь то бог или человек, не может быть абсолютно добродетельным. А Высшее Существо, в сущности, не есть существо, это Нечто, не имеющее атрибутов, и невозможно сказать, что оно есть добро, потому что оно стоит выше и добра и зла. Представление о существовании добра и зла возникает, как считают индуисты, из-за прирожденной неспособности человеческой мысли постичь действительность в полноте; восприятие смертного относительно, вследствие чего возникает иллюзия этических понятий. Тем не менее в сфере реальных человеческих поступков и отношений индусы признают необходимость различения добра и зла, и важность этих нравственных понятий подчеркивается в священных текстах. Однако при этом они полагают, что конечная реальность едина и в ней невозможно деление на добро и зло.
Другая интересная особенность, впечатляющая того, кто изучает индийскую мифологию, заключается в предельной тонкости грани между добром и злом. И дайтьи (асуры, рожденные от Дити), и адитьи (небожители, рожденные от Адити) являются сыновьями святого мудреца Касьяпы; таким образом получается, что зло и добро являются сводными братьями. Так же и Пандавы и Кауравы, соответственно персонифицирующие доброе и злое начало, являются братьями двоюродными. А, например, Шишупала, непримиримый противник Вишну, был, как мы увидим позднее, воплощением одного из его бывших горячих приверженцев.
Враги богов называются различными именами: это и ракшасы, и дайтьи, и якши, асуры и другие. Из всех этих названий чаще всего в священных текстах индусов встречается слово “асуры”, и оно же является самым непонятным. “Сура” означает “бог”, а “асура” таким образом “не-бог”. Но еще “сурой” называют того, кто употребляет спиртные напитки, а “асурой” — того, кто от них воздерживается. Следует напомнить, что древние арии пили много, и потому, может быть, асурами называли тех не-ариев, которые не знали искусства изготовления спиртного. Один из мифов гласит, что во время пахтания молочного океана из него возникла богиня вина, держа в руках сосуд с “сурой” (то есть спиртным напитком), и боги попробовали его, а их противники — нет, из-за чего последних и стали
называть асурами. Некоторые считают, что асурами индо-арии называли ассирийцев, к которым относились враждебно и с которыми много воевали. В одних текстах это слово употребляется как название для неарийских народов, имеющих варварские обычаи; в других оно же имеет этический оттенок, обозначая людей злонравных. Нам уже известно, что асура Канса был дядей бога Кришны. А Прахлада являлся сыном асуры Хираньякашипу, однако во всех трех мирах почитался как личность, обладающая возвышенным духом. Один из гимнов “Ригведы” адресован асуре, и получается, что он приравнен к божеству! “Их древнейшие представления о ракшасах свидетельствуют о вере в неясные порождения тьмы, которым суеверия всех времен и народов приписывали
все зло, существующее в жизни, и постоянное желание причинять вред людям.
В эпическую эпоху в их образах запечатлелись аборигенные жители Индии, описываемые иногда как ужасные вампиры, летающие по воздуху и питающиеся кровью, дабы усилить значение героических ариев, сумевших добиться победы над ними। Именно в этом облике они нередко выступают в “Рамаяне”, великой эпической поэме, сочиненной Вальмики। Здесь они объединены управлением царя Раваны, повелителя Ланки, которую считают соответствующей современному острову Цейлон, этого властителя и победил Рама, сын Дашаратхи, главный герой поэмы. В эпоху пуран они предстают как инфернальные гиганты, сыновья риши Пуластьи и противники богов. Они подразделяются на три класса:
(1) рабов Куберы, бога богатства, и хранителей его сокровищ;
(2) зловредных чертенят, развлекающихся, главным образом, тем, что чинят каверзы благонравным верующим во время молитв и обрядов;
(3) необычайных гигантов, обитающих в адских сферах и враждебных богам”
Асуры и их конфликты с богами в метафорическом смысле упоминаются в астрономических и астрологических текстах; эти образы употребляются во многих мифах для описания передвижений небесных тел и их взаимного соположения и пересечения сфер влияния.
Из многочисленных асуров, о которых говорится в священной литературе индусов, наиболее выдающимися и чаще всего упоминаемыми являются три пары. Это инкарнации Джаи и Виджаи, бывших некогда стражниками во дворце у Вишну. Как-то они обидели неких риши и были ими прокляты. Однако им был оставлен шанс возвратиться к Вишну, но либо после шести рождений на земле или в иных мирах в качестве поклонников Вишну, либо же после трех рождений в качестве его врагов. Они выбрали последнее, поскольку оно позволяло им быстрее вернуться к любимому божеству. Во время рождения асурами они, конечно, не могли помнить о своем небесном происхождении. Первый раз они родились как асуры Хираньякша и Хираньякашипу, второй как Равана и
Кумбхакарна, и, наконец, в третий — как Канса и Шишупала. В первом рождении асурами они были братья, а в двух последних — более далекими родственниками.
По книге Пола Томаса: Индия. Эпос, легенды, мифы / Пер. с англ. Н. Г. Краснодембская.— СПб.: Издательская группа «Евразия», 2000
Согласно этическим воззрениям индийцев, нет ни абсолютного добра, ни абсолютного зла. И добро и зло познаваемы лишь в сравнении; без зла не бывает добра, и зло без добра невозможно. Однако в индуизме нет параллели ни Иисусу Христу, совершенному человеку и Богу, ни Люциферу, или дьяволу. Даже Рама, герой “Рамаяны”, наиболее близкий к идеалу совершенства, отнюдь не лишен недостатков: он убил Бали, брата Сугривы, устроив засаду за деревом, что по всем законам рыцарства заслуживает порицания; он отверг свою невинную супругу ради успокоения общественного мнения. Юдхиштхира, герой “Махабхараты”, был азартным игроком; когда исход великой битвы зависел от его ложного слова, он, хотя и с неохотой, произнес его и был за то отправлен в ад.
С другой стороны, и Равана и Дурьодхана, эпические злодеи, не были лишены некоторых добродетелей. Равана был прекрасным правителем и преданным сыном, а наличие у него десяти голов символизировало его необычайную эрудицию, то есть знание шести шастр и четырех вед. Дурьодхана был верным другом, почтительным сыном и талантливым государственным деятелем. Главными пороками Раваны были глупая гордыня и страсть к чужим женам, а Дурьодхана страдал избыточной жаждой власти. Не водись за ними этих грехов, обоих можно было бы приравнять ко многим героям эпоса.
Боги тоже не вполне совершенны. В споре за первенство среди членов великой триады Брахма, не погнушался сказать неправду, за что лишился пятой головы. Вишну часто прибегал к вероломству, чтобы одолеть своих противников. Вспыльчивый характер Шивы привел его к убийству брахмана, что почитается самым страшным грехом и для смертного и для бога.
Ни одно существо, будь то бог или человек, не может быть абсолютно добродетельным. А Высшее Существо, в сущности, не есть существо, это Нечто, не имеющее атрибутов, и невозможно сказать, что оно есть добро, потому что оно стоит выше и добра и зла. Представление о существовании добра и зла возникает, как считают индуисты, из-за прирожденной неспособности человеческой мысли постичь действительность в полноте; восприятие смертного относительно, вследствие чего возникает иллюзия этических понятий. Тем не менее в сфере реальных человеческих поступков и отношений индусы признают необходимость различения добра и зла, и важность этих нравственных понятий подчеркивается в священных текстах. Однако при этом они полагают, что конечная реальность едина и в ней невозможно деление на добро и зло.
Другая интересная особенность, впечатляющая того, кто изучает индийскую мифологию, заключается в предельной тонкости грани между добром и злом. И дайтьи (асуры, рожденные от Дити), и адитьи (небожители, рожденные от Адити) являются сыновьями святого мудреца Касьяпы; таким образом получается, что зло и добро являются сводными братьями. Так же и Пандавы и Кауравы, соответственно персонифицирующие доброе и злое начало, являются братьями двоюродными. А, например, Шишупала, непримиримый противник Вишну, был, как мы увидим позднее, воплощением одного из его бывших горячих приверженцев.
Враги богов называются различными именами: это и ракшасы, и дайтьи, и якши, асуры и другие. Из всех этих названий чаще всего в священных текстах индусов встречается слово “асуры”, и оно же является самым непонятным. “Сура” означает “бог”, а “асура” таким образом “не-бог”. Но еще “сурой” называют того, кто употребляет спиртные напитки, а “асурой” — того, кто от них воздерживается. Следует напомнить, что древние арии пили много, и потому, может быть, асурами называли тех не-ариев, которые не знали искусства изготовления спиртного. Один из мифов гласит, что во время пахтания молочного океана из него возникла богиня вина, держа в руках сосуд с “сурой” (то есть спиртным напитком), и боги попробовали его, а их противники — нет, из-за чего последних и стали
называть асурами. Некоторые считают, что асурами индо-арии называли ассирийцев, к которым относились враждебно и с которыми много воевали. В одних текстах это слово употребляется как название для неарийских народов, имеющих варварские обычаи; в других оно же имеет этический оттенок, обозначая людей злонравных. Нам уже известно, что асура Канса был дядей бога Кришны. А Прахлада являлся сыном асуры Хираньякашипу, однако во всех трех мирах почитался как личность, обладающая возвышенным духом. Один из гимнов “Ригведы” адресован асуре, и получается, что он приравнен к божеству! “Их древнейшие представления о ракшасах свидетельствуют о вере в неясные порождения тьмы, которым суеверия всех времен и народов приписывали
все зло, существующее в жизни, и постоянное желание причинять вред людям.
В эпическую эпоху в их образах запечатлелись аборигенные жители Индии, описываемые иногда как ужасные вампиры, летающие по воздуху и питающиеся кровью, дабы усилить значение героических ариев, сумевших добиться победы над ними। Именно в этом облике они нередко выступают в “Рамаяне”, великой эпической поэме, сочиненной Вальмики। Здесь они объединены управлением царя Раваны, повелителя Ланки, которую считают соответствующей современному острову Цейлон, этого властителя и победил Рама, сын Дашаратхи, главный герой поэмы. В эпоху пуран они предстают как инфернальные гиганты, сыновья риши Пуластьи и противники богов. Они подразделяются на три класса:
(1) рабов Куберы, бога богатства, и хранителей его сокровищ;
(2) зловредных чертенят, развлекающихся, главным образом, тем, что чинят каверзы благонравным верующим во время молитв и обрядов;
(3) необычайных гигантов, обитающих в адских сферах и враждебных богам”
Асуры и их конфликты с богами в метафорическом смысле упоминаются в астрономических и астрологических текстах; эти образы употребляются во многих мифах для описания передвижений небесных тел и их взаимного соположения и пересечения сфер влияния.
Из многочисленных асуров, о которых говорится в священной литературе индусов, наиболее выдающимися и чаще всего упоминаемыми являются три пары. Это инкарнации Джаи и Виджаи, бывших некогда стражниками во дворце у Вишну. Как-то они обидели неких риши и были ими прокляты. Однако им был оставлен шанс возвратиться к Вишну, но либо после шести рождений на земле или в иных мирах в качестве поклонников Вишну, либо же после трех рождений в качестве его врагов. Они выбрали последнее, поскольку оно позволяло им быстрее вернуться к любимому божеству. Во время рождения асурами они, конечно, не могли помнить о своем небесном происхождении. Первый раз они родились как асуры Хираньякша и Хираньякашипу, второй как Равана и
Кумбхакарна, и, наконец, в третий — как Канса и Шишупала. В первом рождении асурами они были братья, а в двух последних — более далекими родственниками.
По книге Пола Томаса: Индия. Эпос, легенды, мифы / Пер. с англ. Н. Г. Краснодембская.— СПб.: Издательская группа «Евразия», 2000
История Раваны
Копия с ресурса
Равана
Жуткие истории рассказываются о небывалой силе Раваны. В “Рамаяне” говорится: “Где появлялся Равана, солнце утрачивало свою силу, ветер прекращал дуть, переставал гореть огонь и бушующий океан усмирял свои воды”. Могучий гигант “имел десять лиц, двадцать рук, меднокрасные глаза, высоченную грудь и зубы с белизной молодой луны. Он напоминал огромную тучу или бога смерти с разинутой пастью. У него были все признаки царственного рождения, однако тело его было испещрено следами от ран, причиненных ему всеми видами небесного оружия, когда он сражался с богами. Он был отмечен знаками молниевых ударов, нанесенных Индрой, рубцами от бивней слона Индры Айраваты, шрамами от порезов, причиненных чакрой (диском) Вишну. Мощь его была такова, что он мог колыхать моря и раскалывать горные вершины. Он попирал все законы и насиловал чужих жен. Однажды он проник в Бхогавати (столицу змеиного царства Паталы), одолел великого змея Васуки и похитил любимую жену Такшаки. Он побил своего сводного брата Куберу (бога богатств) и отнял у него самодвижущуюся небесную колесницу, называвшуюся Пушпакой. Он опустошил небесные рощи Читраратхи и сады богов. Будучи ростом с высокую гору, он останавливал рукой движение солнца и луны и препятствовал их восхождению”.
Армия Раваны состояла из бесконечного числа легионов, в каждом из которых было по 14
000 демонов. Эти воины имели ужасающий облик: “некоторые из них были безобразно толсты, другие неимоверно худы; одни низкорослы, как карлики, другие чудовищно высоки и горбаты; у тех имелся лишь один глаз, а у этих — одно ухо; у одного — огромный безобразный живот, у другого — слабая, обвислая грудь; у некоторых изо рта торчат длиннющие зубы, у других искривлены члены; а кто-то мог принимать по желанию любую форму и обличье; иные же были прекрасны и благородны на вид”.
Равана
Жуткие истории рассказываются о небывалой силе Раваны. В “Рамаяне” говорится: “Где появлялся Равана, солнце утрачивало свою силу, ветер прекращал дуть, переставал гореть огонь и бушующий океан усмирял свои воды”. Могучий гигант “имел десять лиц, двадцать рук, меднокрасные глаза, высоченную грудь и зубы с белизной молодой луны. Он напоминал огромную тучу или бога смерти с разинутой пастью. У него были все признаки царственного рождения, однако тело его было испещрено следами от ран, причиненных ему всеми видами небесного оружия, когда он сражался с богами. Он был отмечен знаками молниевых ударов, нанесенных Индрой, рубцами от бивней слона Индры Айраваты, шрамами от порезов, причиненных чакрой (диском) Вишну. Мощь его была такова, что он мог колыхать моря и раскалывать горные вершины. Он попирал все законы и насиловал чужих жен. Однажды он проник в Бхогавати (столицу змеиного царства Паталы), одолел великого змея Васуки и похитил любимую жену Такшаки. Он побил своего сводного брата Куберу (бога богатств) и отнял у него самодвижущуюся небесную колесницу, называвшуюся Пушпакой. Он опустошил небесные рощи Читраратхи и сады богов. Будучи ростом с высокую гору, он останавливал рукой движение солнца и луны и препятствовал их восхождению”.
Армия Раваны состояла из бесконечного числа легионов, в каждом из которых было по 14
000 демонов. Эти воины имели ужасающий облик: “некоторые из них были безобразно толсты, другие неимоверно худы; одни низкорослы, как карлики, другие чудовищно высоки и горбаты; у тех имелся лишь один глаз, а у этих — одно ухо; у одного — огромный безобразный живот, у другого — слабая, обвислая грудь; у некоторых изо рта торчат длиннющие зубы, у других искривлены члены; а кто-то мог принимать по желанию любую форму и обличье; иные же были прекрасны и благородны на вид”.
Миф о пахтании молочного океана
Копия с ресурса: http://www.sikhism.ru/protivniki-bogov/pahtanie-molochnogo-okeana.html
Святой мудрец Дурваса, являвший собой часть самого Шивы, посетил однажды собрание земных правителей и получил от них цветочную гирлянду. На обратном пути в мир богов мудрец размышлял об относительных достоинствах всех богов и пришел к выводу, что Индра больше всех среди них заслуживает подобного подарка от него. Соответственно он вручил гирлянду царю богов и сказал, что это подарок ему. Индра со всей скромностью принял подарок, поблагодарил мудреца за исключительную любезность, а как только Дурваса удалился, отдал гирлянду для развлечения одному из своих парадных слонов. Слон еще ничего не успел сделать с этой гирляндой, как, по недоброму стечению обстоятельств, Дурваса вернулся, чтобы сообщить что-то Индре, и увидел, что слон играет его гирляндой. Разгневанный святой тут же проклял Индру и всех подчиненных ему богов, пожелав им утратить свою божественную энергию и стать такими же беспомощными перед смертью, как люди. Произнеся это проклятие, он ушел восвояси, даже не зайдя к Индре во дворец.
А тут Бали, царь асуров, объявил войну богам и двинулся на Амаравати с огромной армией. Ослабленные боги не могли противостоять асурам, и их поражение казалось неизбежным. Тогда они отправились к Шиве и рассказали, какая неудача с ними приключилась. Шива не мог отменить проклятия Дурвасы и отправил их к Брахме, а тот в свою очередь — в Вайкунту к Вишну, где бог-хранитель возлежал на змее Ананте и спал. Боги стали восхвалять его пением, произнося тысячу его имен, и Вишну от их голосов проснулся и спросил, чего им нужно. Те рассказали ему о своей беде; Вишну погрузился в медитацию и потом сказал, что только определенная доза амброзии, сливок Молочного Океана, может вернуть им их прежние свойства.
Святой мудрец Дурваса, являвший собой часть самого Шивы, посетил однажды собрание земных правителей и получил от них цветочную гирлянду. На обратном пути в мир богов мудрец размышлял об относительных достоинствах всех богов и пришел к выводу, что Индра больше всех среди них заслуживает подобного подарка от него. Соответственно он вручил гирлянду царю богов и сказал, что это подарок ему. Индра со всей скромностью принял подарок, поблагодарил мудреца за исключительную любезность, а как только Дурваса удалился, отдал гирлянду для развлечения одному из своих парадных слонов. Слон еще ничего не успел сделать с этой гирляндой, как, по недоброму стечению обстоятельств, Дурваса вернулся, чтобы сообщить что-то Индре, и увидел, что слон играет его гирляндой. Разгневанный святой тут же проклял Индру и всех подчиненных ему богов, пожелав им утратить свою божественную энергию и стать такими же беспомощными перед смертью, как люди. Произнеся это проклятие, он ушел восвояси, даже не зайдя к Индре во дворец.
А тут Бали, царь асуров, объявил войну богам и двинулся на Амаравати с огромной армией. Ослабленные боги не могли противостоять асурам, и их поражение казалось неизбежным. Тогда они отправились к Шиве и рассказали, какая неудача с ними приключилась. Шива не мог отменить проклятия Дурвасы и отправил их к Брахме, а тот в свою очередь — в Вайкунту к Вишну, где бог-хранитель возлежал на змее Ананте и спал. Боги стали восхвалять его пением, произнося тысячу его имен, и Вишну от их голосов проснулся и спросил, чего им нужно. Те рассказали ему о своей беде; Вишну погрузился в медитацию и потом сказал, что только определенная доза амброзии, сливок Молочного Океана, может вернуть им их прежние свойства.
суббота, 19 июня 2010 г.
Дурга
Хариш Джохари
Санскритское имя Дурга означает "непобедимая". Слог ду напоминает о четырех асурах (демонах). Это бедность (даридра) , страдание (духкха), голод (дурбхикша) и дурные привычки (дурвьясана). Звук "Р" в этом слове означает болезни (рогагхм), а слог "ГА" - грехи (папагхна), несправедливость, антирелигиозность, жестокость, леность и прочие дурные наклонности. Таким образом, богиня Дурга уничтожает все виды зла, символизируемые звуками ДУ, Р и ГА.
Поклонение Дурге было распространено с древнейших времен. Господь Рама обращался к Матери Дурге с молитвой, чтобы добиться победы в сражении с царем демонов Раваной. В "Махабхарпте" Кришна обращается к Дурге за помощью в борьбе с Кауравами.
Вайшнавы поклоняются Дурге как йога-майе Вишну, а шайвы почитают ее как супругу Шивы. Вайшнавы и шакты называют ее также Умой или Парвати. Шакты верят в то, что она является мат-майей, коренной причиной мира имен к форм. В "Дурга-саптшати", священном тексте приверженцев Дурги, приводятся ее 108 имен; это означает, что она являет собой все облики Божественной Матери, то есть саму Божественную Мать.
В "Маркандейя-пуране" рассказывается история о проявлении Дурги. Однажды изо рта разъяренных Вишну, Шивы и Брахмы изошел огромный светящийся шар. В тот же миг такие же шары возникли из уст других разъяренных богов и полубогов. В результате все испущенные богами и полубогами свечения слились в одно: сияние распространилось во всех направлениях, а боги и полубоги узрели ослепительный и лучистый пламенный шар непреодолимой силы и энергии. Огонь медленно превратился в богиню. Ее лицо было соткано из света, изошедшего из уст бога Шивы. Свет Рамы наделил ее длинными темными волосами, а лучезарность Вишну - двумя руками. Лунный свет дал ей две груди, а свечение Индры - среднюю часть туловища. Бедра были рождены сиянием Варуны (бога воды), а ягодицы - теджасом. (огонем, жаром, светом; энергией) Притхиви (Земли). Свет Брахмы стал ее ступнями, а кончики пальцев ног возникли из лучей Солнца. Свет Васу (хранителей восьми сторон света) превратился в пальцы ее рук, а сияние Куберы - в ее нос. Три глаза богини возникли из блеска трехглавого Агни (бога огня). Уши были рождены светом Марута (бога воздуха), а остальные части тела появились из сияний Вишвакармана и других полубогов.
Поклонение Дурге было распространено с древнейших времен. Господь Рама обращался к Матери Дурге с молитвой, чтобы добиться победы в сражении с царем демонов Раваной. В "Махабхарпте" Кришна обращается к Дурге за помощью в борьбе с Кауравами.
Вайшнавы поклоняются Дурге как йога-майе Вишну, а шайвы почитают ее как супругу Шивы. Вайшнавы и шакты называют ее также Умой или Парвати. Шакты верят в то, что она является мат-майей, коренной причиной мира имен к форм. В "Дурга-саптшати", священном тексте приверженцев Дурги, приводятся ее 108 имен; это означает, что она являет собой все облики Божественной Матери, то есть саму Божественную Мать.
В "Маркандейя-пуране" рассказывается история о проявлении Дурги. Однажды изо рта разъяренных Вишну, Шивы и Брахмы изошел огромный светящийся шар. В тот же миг такие же шары возникли из уст других разъяренных богов и полубогов. В результате все испущенные богами и полубогами свечения слились в одно: сияние распространилось во всех направлениях, а боги и полубоги узрели ослепительный и лучистый пламенный шар непреодолимой силы и энергии. Огонь медленно превратился в богиню. Ее лицо было соткано из света, изошедшего из уст бога Шивы. Свет Рамы наделил ее длинными темными волосами, а лучезарность Вишну - двумя руками. Лунный свет дал ей две груди, а свечение Индры - среднюю часть туловища. Бедра были рождены сиянием Варуны (бога воды), а ягодицы - теджасом. (огонем, жаром, светом; энергией) Притхиви (Земли). Свет Брахмы стал ее ступнями, а кончики пальцев ног возникли из лучей Солнца. Свет Васу (хранителей восьми сторон света) превратился в пальцы ее рук, а сияние Куберы - в ее нос. Три глаза богини возникли из блеска трехглавого Агни (бога огня). Уши были рождены светом Марута (бога воздуха), а остальные части тела появились из сияний Вишвакармана и других полубогов.
пятница, 30 апреля 2010 г.
Шива Тандава Стотра
Известный герой Рамаяны асур Равана поклонялся Шиве Натараджу и создал гимн, который прославляет танец Тандава.
ШИВА ТАНДАВА СТОТРА
jaTATavIgalajjalapravAhapAvitasthale
gale.avalambya lambitAM bhujaN^gatuN^gamAlikAm.h |
DamaDDamaDDamaDDamanninAdavaDDamarvayaM
chakAra chaNDtANDavaM tanotu naH shivaH shivam.h || 1||
Обвитый вокруг шеи широкой гирляндой из змей, на которую ниспадает чистый поток воды, струящийся из леса спутанных волос, извлекая из дамару звук ДАМАТ, ДАМАТ, ДАМАТ, ДАМАТ Шива танцует неистовый танец тандаву, да принесет Он нам Благо! |1|
jaTAkaTAhasaMbhramabhramannilimpanirjharI\-
\-vilolavIchivallarIvirAjamAnamUrdhani |
dhagaddhagaddhagajjvalallalATapaTTapAvake
kishorachandrashekhare ratiH pratikshaNaM mama || 2||
К (Господу Шиве), Носящему молодой месяц на макушке, Чьи спутанные волосы размываются потоками небесной реки, ниспадающими на Его царственную голову, из лба которого извергается пламя огня, издающее звук ДХАГАТ, ДХАГАТ, ДХАГАТ каждый миг(обращена) моя любовь. |2|
dharAdharendrana.ndinIvilAsabandhubandhura
sphuraddigantasantatipramodamAnamAnase |
kR^ipAkaTAkshadhoraNIniruddhadurdharApadi
kvachiddigambare(kvachichchidaMbare) mano vinodametu vastuni || 3||
Да возрадуется ум мой (Шиве) в Чидамбаре, Погруженному в игру с возлюбленной дочерью Владыки гор (Парвати), Обладающему Сияющим ореолом, Радующему умы существ, Прекращающему милостивым взглядом труднопреодолимые несчастья. |3|
ШИВА ТАНДАВА СТОТРА
jaTATavIgalajjalapravAhapAvitasthale
gale.avalambya lambitAM bhujaN^gatuN^gamAlikAm.h |
DamaDDamaDDamaDDamanninAdavaDDamarvayaM
chakAra chaNDtANDavaM tanotu naH shivaH shivam.h || 1||
Обвитый вокруг шеи широкой гирляндой из змей, на которую ниспадает чистый поток воды, струящийся из леса спутанных волос, извлекая из дамару звук ДАМАТ, ДАМАТ, ДАМАТ, ДАМАТ Шива танцует неистовый танец тандаву, да принесет Он нам Благо! |1|
jaTAkaTAhasaMbhramabhramannilimpanirjharI\-
\-vilolavIchivallarIvirAjamAnamUrdhani |
dhagaddhagaddhagajjvalallalATapaTTapAvake
kishorachandrashekhare ratiH pratikshaNaM mama || 2||
К (Господу Шиве), Носящему молодой месяц на макушке, Чьи спутанные волосы размываются потоками небесной реки, ниспадающими на Его царственную голову, из лба которого извергается пламя огня, издающее звук ДХАГАТ, ДХАГАТ, ДХАГАТ каждый миг(обращена) моя любовь. |2|
dharAdharendrana.ndinIvilAsabandhubandhura
sphuraddigantasantatipramodamAnamAnase |
kR^ipAkaTAkshadhoraNIniruddhadurdharApadi
kvachiddigambare(kvachichchidaMbare) mano vinodametu vastuni || 3||
Да возрадуется ум мой (Шиве) в Чидамбаре, Погруженному в игру с возлюбленной дочерью Владыки гор (Парвати), Обладающему Сияющим ореолом, Радующему умы существ, Прекращающему милостивым взглядом труднопреодолимые несчастья. |3|
Подписаться на:
Сообщения (Atom)