Взаимосвязь застывшего движения и движущейся скульптуры

Статья Супарны Банерджи (Suparna Banerjee)
Опубликована 22 апреля 2008 by Anjali здесь
Перевод и примечания: duga.

'Vinatu nrityashastrena citrasutram sudurvidam' 'Vinatu nrityashastrena citrasutram sudurvidam'

В Вишнудхармоттара Пуране (Visnudharmottara Purana) сказано, что очень трудно достичь знания chitrasutram без nrityashastra.

Это заявление подчеркивает взаимосвязь между динамическим и статическим искусствами.
И в скульптуре и в танце человеческое тело является средством выражения состояний, различие в том, что в скульптуре, человеческий облик заключен в камень, в то время как второй фиксирует перемещение человеческих эмоций.
Так как танец использует живое тело, король Ваджра (King Vajra) из Вишнудхармоттара Пураны, в 3-ей кханде предлагает освоить каноны живого движения так, чтобы они могли быть легко заключены в пластическую среду из камня и цвета.
Он сообщил Муни Маркандее (Markendeya Muni), что как Натья [театральное] искусство, так и Читра [Chitra -скульптура / картина] - это имитация Вселенной, человека и других существ в эмоциональном состоянии.

Как и в Натья, так и в Читра, разнообразные движения глаз (drishti),  бхава, Абхиная, анга и упанга (upanga) представляют собой высшие изображения – Парама Читра (parama chitra).

Как подготовиться к выступлению на сцене

Прекрасное выступление является результатом спланированных и искренних усилий.

Не только сам танец, но и любой выход на сцену требует некоторого количества организации.
Приняв во внимание ниже следующие моменты, безусловно, вы лучше сможете подготовиться к выходу на сцену.

Во-первых
Очень важно знать, в какой связи я собираюсь выступать, то есть это танцевальный фестиваль, крупная встреча разных танцоров на одной сцене, праздник учебного заведения, конкурс, религиозные праздники т.д. Это помогает определить тему, к которой можно подобрать соответствующую хореографию.
Это также даст вам представление о характере аудитории.

Аудитория
Тип аудитории уже определен.
Этот шаг важен, потому что он помогает танцору решить, придерживаться ли ему классического исполнения, такому как padams или varnams или перейти к полу классической или народной концепции.
Представьте бедственное положение студентов университета, которые вдруг стали свидетелями 45-минутного Варнама.
Для такого случая отлично бы подошел Allarippu!
Даже если танцор может быть великолепным на сцене, но rasikas и публика не имеют возможности оценить вашу работ, впечатление от выступления будет неполным.
Поэтому танцор должен понимать потребности аудитории и действовать соответственно.

История индийских танцев

Источник


В Вишну Дхармотарпуране Маркандейя Муни рассказал Ваджре об изобретении танца. Этот рассказ получил название Нриттасутра.

Давным-давно, когда все закончилось после пралайя (дня, когда жизнь на Земле прекратилась), из пупа Вишну вырос лотос. На этом лотосе восседал бог Брахма. Одновременно были созданы боги и данавы. Два данава - Мадху и Кайтабх - взяли у Брахмы Веды и спрятали их, чтобы никто не смог помочь богам.

Брахма помолился Вишну и получил его благословение. Вишну предложил Брахме изложить свою просьбу. Брахма сказал: "Эти четыре Веды - мои глаза, без них я не могу видеть. Будь милостив, принеси мне их". Вишну встал со спины змея Шеша и стал ходить по дну океана.

Лакшми поразилась, когда увидела, что Вишну не просто идет, но движется самым изящным образом. Вишну превратился в Ашвашира (человека с головой лошади) и отправился в Патал Локу (мифическая область под дном моря). Мадху и Кайтабх увидели Ашвашира и погнались за ним, чтобы его убить. Ашвашир убил их обоих и принес Веды богу Брахме. Когда он вернулся к Лакшми, она сказала: "О, мой господин, расскажи мне, пожалуйста, о том, как ты ходил по дну моря. Я испытала неизмеримое удовольствие, наблюдая за твоими прекрасными движениями! Будь так добр, объясни их мне!" Вишну ответил: "Это ангахара и карана - телодвижения, называемые танцем. Кто будет молиться мне при помощи танца, тот достигнет мокши (состояния, когда душа перестает возвращаться на землю и остается в небесах)".

Шрингара и Бхакти в танце

Из книги В.П.Дхананджаяна "Танцор в танце" - Глава IX Шрингара и Бхакти в танце.

Перевод Н. Савельевой
Оригинал находится здесь

Искусство и культура – это два неотъемлемых компонента жизни человека. Искусство, во всех его неисчислимых видах, есть проявление творческой силы человека, служит сохранению и преумножению национального достояния каждого народа. С незапамятных времен различные формы искусства были средством почитания богов, указывали путь к спасению, мокша.

Что бы мы ни говорили или не делали, главной целью нашей жизни остается освобождение. Поэтому в религиозные институты воспитали в своем лоне формы искусства в высшей степени совершенные и привили им осознание праведности через преданность верховному зодчему нашей многогранной вселенной. Среди всех этих созданий, Натья или танец, считается наиболее совершенным и завершенным.

Пятая веда
В Натья Шастре Натья называется пятой ведой:

Яграх падьямригведат Самавхио гиитамевача Яджурведа адабхинайан Раса анадха Арванадапи
Знание о мире из Ригведы, музыка из Самаведы, искусство выражения мысли из Яджурведы и теория Раса из Атхарваведа были взяты.

Далее Бхарата говорит: "Для блага будущих поколений Я создал пятую веду".

Вот почему так важен и значим этот трактат. Позвольте также привести изречение Бхараты по поводу важности наглядных искусств:

Уттамаадхама мадхьянам наранаам кармасамграхам хитопадеса янанам дхрутхикриидасукхаадикрит
"Натья учит добру различные умы. Уттарама – просвещенный, Мадхьяма – ученый, Адхама – неграмотный".

Поэтому, цель искусства – научить неграмотного, просветить ученого и развлечь просвещенного. Единственная цель Натья или танца, который является разумной комбинацией гитам (пения), вадьям (инструментальной музыки) и нриттам (танца), этим трактатом, самой жизнью и традицией четко определяется, как «Бхакти Марга» - путь преданности.

Несмотря на эти установленные нормы, существуют противоположные точки зрения на цель танца. Предполагается, что в танце нет места для Бхакти или других духовных ценностей, что его задача – выражение различных эмоций, в основном «Шрингара» или чувственной любви.

Шрингара – король эмоций
Шрингара почти стала синонимом танца, так как это ключевая тема, изображаемая посредством этого искусства. Такой подход может привести недобросовестных критиков к мнению, идущему вразрез с изначальной причиной танца, явленной нашими мудрецами и предшественниками. Среди восьми рас, упомянутых в Натья Шастра, первой стоит Шрингара, которая есть чувство любви. В английском нет эквивалента термину Шрингара, как говорит мне мой опыт. Часто неправильно используется определение «эротическая», но это неверное уточнение.

Тема любви всегда была наиболее популярной в искусстве и литературе всего мира, разве можно после этого использовать термин «эротическая» при описании любой романтической истории – это может привести к превратным представлениям, будто все в мире песни и танцы порнографичны, и соблазн – их истинная цель.

Простое определение Шрингара говорит, что это любовь между мужчиной и женщиной во всех ее проявлениях и следствиях. Более глубокое размышление приводит нас к выводу, что Шрингара – это та из рас, что трогает наше сердце, возвышает нас духовно и оставляет после себя заветное и особенное чувство.

Некоторые танцоры и критики до сих пор говорят о Шрингара, как о некоем порнографическом переживании, приводя в пример различные песни, переполненные чувством любви. Они забывают, что такая чувственная любовная лирика была результатом и средством высокого духовного слияния с Высшей сущностью. Бхакти – вот другое имя этого феномена.

Возьмем для примера произведение Гитаговинда поэта Шри Джаядева. Хотя содержание его – это сплошные любовные сцены и разговоры, произведение было написано святым, который не знал о любви ничего, кроме Бхакти. И если бы речь в его произведении шла о вожделении и соблазне, могли бы эти стихи использоваться как религиозные гимны, что каждый день исполняются от рассвета до заката в храмах Гурувайюра и Джаганнатха?

Натья-шастра-санграха

Аннотация переводчика Руны Аруны: Прелюбопытнейший отрывок: жесты для изображения лунных домов и знаков солнечного Зодиака. Одна из танджавурских танцевальных школ.
 
Оригинал взят отсюда

Натья-шастра-санграха" ("Сборник учений о сценическом искусстве") представляет собой компиляцию отрывков из древних санскритских рукописей, переведенных на язык маратхи Утаке Говиндачарья - одним из ученых при дворе правителей Танджавура (совр. г.Танджор в индийском штате Тамилнад). Точная дата источника неизвестна. В середине прошлого века группа сотрудников Танджорской Дворцовой библиотеки снабдила текст соответствующими пассажами из доступных им санскритских трактатов. При сравнении текстов обнаруживается, что санскритский вариант сборника более информативен, хотя и не лишен ошибок. Мой перевод на русский язык осуществлен именно по этому варианту.  

  "Натья-шастра-санграха" Утаке Говиндачарьи

  (Перевод с санскрита Руны Аруны).

  

  Хасты для изображения накшатр* 

  *Накшатры - здесь: двадцать семь лунных домов сидерического лунного Зодиака.

  

  1. Ашвини* накшатра хаста

  Для изображения Ашвини следует употреблять тамрачуда хасту. (351)

  

  *Ашвини - звезда Шератан; бета Овна. Накшатра состоит из трех звезд.

  

  2. Бхарани* накшатра хаста

  [Если] вышеописанная шукатунда хаста движется, [а] мизинец и большой палец [в ней] вытянуты, это Бхарани.(352)

  

  *Бхарани - звезда 35 Овна. Накшатра состоит из трех звезд.

  

  3. Криттика* накшатра хаста

  Движущаяся трипатака [хаста] изображает Криттику.(353)

  

  *Криттика - созвездие Плеяд, крупнейшая звезда которого - Альциона; эта Тельца. Накшатра состоит из шести звезд.

  

  4. Рохини* накшатра хаста

  [Когда] указательный и средний пальцы вытянуты и слегка расставлены, а кончики безымянного пальца и мизинца соприкасаются с большим, эта [хаста] называется шлишта-мукула и используется [для изображения] Рохини.(354)

  

  *Рохини - звезда Альдебаран (Палилия); альфа Тельца. Накшатра состоит из пяти звезд.

  

  5. Мригаширша* накшатра хаста

  [Для изображения] Мригаширши последователями Бхараты* употребляется кангула [хаста].(355)

  

  *Мригаширша - звезда Мейсса (Хека, Альхека, Расальгейзе); лямбда Ориона. Накшатра состоит из трех звезд.

  *Бхарата ("актер") - божественный мудрец, предполагаемый автор одного из древнейших трактатов по сценическому искусству.

Сангита-ратнакара (отрывок седьмой главы)

 "Сангита-ратнакара" ("Океан музыки") написана приблизительно в 1230 г. Автор трактата - Шарнгадэва, выходец из семьи кашмирцев-мигрантов, один из придворных ученых при дворе южноиндийского правителя Сингханадэвы. Переведенный отрывок - начало последней, седьмой, части.

  

  "Сангита-ратнакара" Шарнгадэвы.

  Часть седьмая. "Глава о танце".

Взято отсюда

  Перевод с санскрита Руны Аруны.

  

  1. Мы приветствуем Шиву-саттвика, чья ангика - Вселенная, [чья] вачика - все звуки [мира, чья] ахарья* - Луна, звезды и другие [небесные тела].

  

  *Шива в ипостаси Натараджи - повелителя актеров и танцоров. Представлен в образе вселенского танцора, использующего четыре вида средств актерской выразительности (абхинаи): саттвика, ангика, вачика и ахарья.

  Саттвика абхиная - определенные физические состояния и эмоции, переживаемые и изображаемые исполнителем.

  Ангика абхиная - использование средств пластики (движения и положения тела). Вачика абхиная - вокальные выразительные средства (пение, речь, музыка и т.д.).

  Ахарья абхиная - орнаментальные выразительные средства (грим, костюм, украшения, театральные аксессуары и пр.).

  В данном случае Шива использует собственную сущность (саттва), или способность к воспроизведению душевных состояний, в качестве инструмента для выражения эмоций (саттвика), все звуки мира - как музыкальное сопровождение (вачика), небесные тела - в качестве украшений (ахарья) и отождествляет свое тело с космической Вселенной (ангика).

  

  2. [Эта глава "Сангитаратнакары"] об избавляющем от страданий искусстве танца пишется Шарнгадэвой, обладающим безграничным знанием, полученным по благоволению Шивы.

  3. Известно три вида [танцевального искусства]: натья, нритья и нритта*. Вначале Четырехликий дал Натьяведу Бхарате*.

  

  *Натья - здесь: особый вид драматического представления, сопровождаемый танцем.

  Нритья - здесь: пантомимическое представление.

  Нритта - здесь: чистый танец, в котором ни жесты, ни движения не имеют смысловой нагрузки.

  *Четырехликий - эпитет бога-творца Брахмы.

  Натьяведа - наука о сценическом искусстве. Здесь - возможно, созданный Брахмой трактат о нем.

  Бхарата - божественный мудрец, один из основоположников этого искусства.

  

  4. Затем Бхарата вместе с группой гандхарвов и апсар* показал натью, нритту и нритью Благосклонному*.

  

  *Гандхарвы и апсары - классы небожителей.

  *Благосклонный - эпитет Шивы.

  

  5. И Хара*, вспомнив о собственном энергичном исполнении [вселенского танца], приказал предводителю своей свиты Танду обучить [этому искусству] Бхарату

 

Бхаратанатьям: Кала и его биологические последствия

Ruchita Vasant Somane 

М.А, часть II, кафедра санскрита, Университет Мумбаи
 
Реферат статьи
 
Опубликовано 23 февраля 2003 здесь

Перевод и примечания: duga.
  

Каждое художественное творчество человека является символом общения к глубоким чувствам и эмоциям, которые выходят за рамки обычной речи. Таким образом, искусство является чистым обращением на самом глубоком и самом прочном уровне.

Кшемараджа (Ksemaraja) в Шива-сутре-вимаршини (Sivasutra Vimarsini)* обращается к калавьяпара (kalavyapara - действие искусства). Он говорит, kalayati swaswarupaveshena tadtad vastu parichhinatti iti kalavyapara. Художник на месте объекта создает проявленную форму своей души. В Каушитаки Брахмана (Kausitaki Brahmana)* кала (искусство) определяется как kam nama sukham lati iti kala. Br. 29.5, то, что дает радость - Ананда. Ананда, которая есть Брахман. Брахман - сат, чит и ананда (покой, знание и блаженство). 
  

Упанишады (Upanisads ) утверждают, что все вещи созданы из ананды (ananda), они живут в ананде и растворяются в ананде. Божество танца Шива Натараджа (Nataraja) занимается ананда тандавой. Само слово Шива представляет собою постоянную связь между материей и энергией. Атомы, составляющие материю, находятся в постоянной вибрации, в  буквальном смысле исполняя ананда тандаву (ananda tandava) - космический танец Шивы. Танцор изображает этот непрерывный ритм Вселенной через свой танец, который живет одновременно в пространстве и времени. Художник и его произведение искусства есть одно и то же самое. Ритмические структуры движений в танце, эластичное ощущение пространства, живое воплощение увиденного и воображаемого мира создаются художником при помощи его собственного тела, давая выражение своему внутреннему опыту. 

Макрокосм - это мир в космосе, где существуют равновесие, ритм и гармония. Человеческое тело есть не что иное как микрокосмическое бытие, где ритм проявляется в сердцебиении, баланс устанавливается согласно нервной системе и скелету, а гармония существует между головным мозгом и остальными частями тела. Джидживиша (Jijivisa -жажда к существованию) клеток представляет ананда тандаву в нашем организме. Бхарата в Натья Шастре (Natyasastra) пытается достичь реализации этого ритма в космосе через Натья (natya), для которой он позаимствовал из Вед различные аспекты - прозу, музыку, Абхинаю (abhinaya ) и раса (rasa). Таким образом танец считается охватывающим все искусства.
 
na tat gyanam na tat shilpam na sa vidya na sa kala. 
na sa yogo na tat karman natyesmin yanna drishyate. 

Шатапатха Брахмана (Sathapatha Brahmana)* повествует о космической жертве, где вся деятельность рассматривается жертвоприношение. В танце танцовщица ищет единения с космосом, и для этого она делает попытку выйти из сферы физического тела и войти в космическое. Это сбрасывание тела может быть осознано только как жертва. Эта жертва имеет тот же результат, что йога (Yoga) и яджна (Yagna - обряд жертвоприношения), как сказано в Вишнудхармоттара Пуране (Visnudharmottara Purana)*.


nrttam gitam tatha vadyam dattva devaya visnave. 
sarvakamasamruddhasya yagnyasya phalamasnute. 

Вишнудхармоттара Пурана (Visnudharmottara Purana)* решительно заявляет, что искусство является средством для достижения целей жизни, основанных на четырех Пурушартхах (purusartha-s)*, где конечной целью является мокша (moksa  - освобождение). Мокша – это Брахмананда (Brahmananda -блаженство в Брахмане) или состояние Сат Чит Ананда Майя (sacchidanandamaya -рассматриваются как три атрибута, каждый из которых тождествен с двумя другими, а их различение в человеческом сознании вызвано майей и ошибочно.). Это мокша в буквальном смысле является ничем, кроме острого осознания Абсолюта, которое дремлет в каждом теле, и именно это человеческое тело взято в качестве идеала индийского искусства. «Я» танцора интегрируется с универсальным танцем космической деятельности и освобождает его от оков этой земли.

Эстетический опыт

Еще о раса и ее бесконечных составляющих

Индийские эстетики подчеркивали разницу между искусством и жизнью уже в самом выборе терминологии. Вибхава (Vibhava), Анубхава (Anubhava) и Вйабхичари бхава (Vyabhicharibhava) являются эстетическими терминами,  имеющими соответствующие им аспекты в реальной жизни, называемые Карана (Karana-определение), Карья (Karya-следствие ) и Сахакари (Sahakari-аксессуары). Сам термин Раса (Rasa-вкус) для области эстетики является эксклюзивным. Женщина в любви или человек, напуганный рутиной жизни, не могут быть классифицированы как охваченные шрингара  (Shringarа-любовь) расой или расой бхайанака (Bhayanaka – страх). Раса является опытом отдельного респондента и она всегда радостна, в то время как эмоции реальной жизни могут вызывать и радость и печаль.

Бхарата заявил, что без расы цель искусства не достигается. Что устанавливает расу - зрительский опыт Асвада (Asvada) или Расанубхава  (Rasanubhava), то есть смакование или опыт "Rasa"? В этом контексте Бхарата использует четыре термина вибхава, анубхава, вйабхичари бхава и стхайибхава (Sthayibhava-постоянные чувства) . Непосредственно анубхавы (реакции или последствия), произведенные в вибхава (причинах или основаниях) приводит к ряду вйабхичари бхав (добровольных  и сознательных действий или переходных состояний). Вибхава, анубхава и вйабхичари бхава направляются все вместе, чтобы произвести стхайибхаву, которая может быть определена как чувство, испытанное за короткий промежуток времени. Это стхайибхава, эссенция доминирующей основной эмоции, результатом которой является Раса.  

Вйабхичари бхавы или санчари бхавы (Sancharibhavas) дают простор для разнообразия и творчества в рамках различных классических терминов. Различие между стхайи бхавами (прочными эмоциями) и вйабхичарибхавами (переходными эмоциями) занимает довольно центральное место в принципе Расы Бхараты. Согласно его Раса–сутре (Rasa- Sutra) эмоции в поэзии выражаются через вибхава (связку ее объектов), анубхава (внешние признаки или симптомы) и вйабхичари бхава ( другие вспомогательные чувства), которые сопровождают эмоции. Эмоция вызывается объектом, раскрывается через внешние реакции в человеке и подкрепляется другими союзными эмоциями. Риторика Санскрита и эстеты называют этот процесс Расабхинайа (Rasabhinaya).

 

Доминирующее в танце особое настроение выражается  в Абхинайе (Abhyinaya) и охватывает все девять эстетических эмоций, испытанных универсально. Согласно Бхарате, есть восемь основных рас ( эмоций) - шрингара ( эротика), хасьа (комизм), каруна (патетика), рудра (гнев), вира (героика) бхайанака (страх), бибхатса (отвращение) и адбхута (чудесная) . Еще одна, девятая, называемая шанта (спокойствие) была добавлена последующими писателями. Таковы устойчивые настроения, которые могут выдерживаться по всей длине композиции и диктуют ее тонус. Шанта является состоянием покоя или внутренней безмятежности, которую мы связываем с изображениями Будды, Шивы или Вишну как шантамуртис (Shantamurtis –иконы умиротворенности). Таким образом, по канону рас, у нас имеется Нава Раса (Nava Rasa – 9 настроений).

Аромат и цвет Шрингара Расы

(Неполный перевод статьи Калы Рамеш: The flavoring and the flowering of Shringara rasa,
Kala Ramesh, Pune, December 19, 2008, http://www.narthaki.com/artindex.html) 

Перевод Назиры Тюленевой, оригинал опубликован здесь

Что это "нечто", придающее сахару его сладость?
Это типичное, особенное "нечто", принадлежащее сахару?
То самое "нечто", которое не может существовать отдельно или быть отделённым от сахара, ибо в сладости сахара остаётся ли сахар сахаром?

Вот так и раса принадлежит искусству.

Как волна, будучи частью океана, неоднократно вырастающая из него с тем, чтобы упасть к нашим ногам для нашего же удовольствия, так же и раса является важной составляющей любого искусства, но проистекающая постоянно из него же с тем, чтобы затронуть наше естество. Раса – это не голая эмоция, а эмоция лишённая индивидуальности. Она освобождена от любого реального жизненного опыта какой-либо личности. Так естественным образом она становится изображённой эмоцией, очищенной искусством. А так как она неличная и незатронутая чьим-либо жизненным опытом, раса или эстетическая эмоция дарит нам лишь радость. Именно поэтому, если однажды человеку удалось испытать расу в каком-либо искусстве, он будет желать её всё больше и больше!

Ананда Кумарасвами говорит: «Она (раса) не существует вне ощущения. Она бесконечна, более того, она сверхчувственна и сверхъестественна (alaukika); и единственное доказательство её реального существования можно обнаружить через опыт (rasavadana)». 

фото взято отсюда

***
Шастры описывают нам девять рас или настроений: Шрингара (Любовь), Вира (Героизм), Бибхатса (Отвращение), Роудра (Злость), Хасья (Смех), Бхаянака (Страх), Каруна (Сострадание), Адбхута (Удивление) и Шанта (Умиротворение).
Королевой всех рас безусловно является Шрингара – Любовь. Так что же такое Шрингара Раса?

Современная тенденция рисует нам образы чувственной любви сексуальных отношений, мучения от расставания или измену возлюбленного. Как говорит Тируваллувар: «Любовь слаще вина – одно только название опьяняет». Однако Натья Шастра утверждает, что эротический привкус проистекает из духовного, чистого и безмятежного начала, что достойно созерцания».

И снова, как совершенно правильно заметил известный исполнитель Бхаратанатьям, Данаджаян: «Шрингара раса может быть вызвана различными способами. Во-первых, «Куру Ядунандана» из Гита Говинда представляет Самбхога Шрингара, которая может быть изображена, как встречи мужчины и женщины: их отношения к любви – от стеснения до голого бесстыдства. Во-вторых, «Кришна не беганэ баро», показываемая как Ватсалья - неразрывные узы любви между матерью и ребёнком. И, в-третьих, Бхакти – связующая нить между верующим и Богом. Амурные интерпретации здесь будут неуместны».

Шрингара – это вершина или пик. В эротическом контексте, как предлагает Б.Н. Госвами, она символизирует «наивысшую точку наслаждения». «Увиденная в таком свете, Шрингара становится образным выражением оргазма, взрывом экстаза, который проникает и овладевает духом», - говорит Джульет Рэйнольдз.

Да, но как это изобразить в искусстве? В драме это легко, в танце – несколько сложнее, а в музыке изображение расы требует мастерского подхода. Ведь голос должен обладать тем самым ощущением, той определённой эмоцией, но с достоинством, чтобы оно не казалось просто мирским, приземлённым, грубым и вульгарным. В Индийской поэтической традиции Ритусамхарам со времён Калидасы мы бережно собирали все нюансы, обнаруженные в изучении этой расы!

Секрет заключается в том, чтобы «не преувеличить» её. Минутное описание или демонстрация с чрезмерным подчёркиванием деталей лишит её утончённости и спонтанности, в результате чего она будет выглядеть вычурно и надуманно. Неуловимость и лаконичность – вот, что ей требуется. Или, как мы говорим, в больших дозах и мёд становится ядом.

Одна известная тамильская пословица гласит: «Aada theriyaada thevadiya mitham konal endralaam». В буквальном переводе это значит, что девадаси, которая не знает, как танцевать, жалуется на кривую сцену. Близкая пословица в английском: «Плохой работник винит своё орудие». Но Тамильская пословица содержит в себе ещё кое-что, а именно то, что странно для девадаси не знать своё искусство.

Существует определённое мнение, что в отличие от современных исполнителей, девадаси прошлых дней могли вызывать чувства или эмоции более эффективно только потому, как сказала одна из именитых танцовщиц Баласарасвати: «Девадаси приходилось всегда полагаться только на свой ум и талант, чтобы заставить любовника (или любовников) возвращаться к ней вновь и вновь. Только женщина, просыпающаяся утром и обнаруживающая, что её любимый ушёл, знает по-настоящему, что такое вираха (разлука, расставание)».

Да, мы уже знаем, что для того, чтобы искусство обрело свой образ и развитие, художнику необходимо страдать. Что он сам должен испытать горечь от разлуки, боль от сомнений и жажду голода. Настоящее искусство не может произрасти из самодовольства, уютного и обеспеченного образа жизни. А лишённое чувства, искусство перестаёт быть искусством! Ибо Раса – это первостепенная часть любого произведения искусства!

Опять же, в нашем мире виртуальной реальности нет ничего невозможного. Когда одного известного писателя недавно спросили, как он получает свои сюжеты, много ли он путешествует, наблюдает за людьми, он ответил, что человеческое сознание настолько сложное, развращённое и блуждающее, что обнаруживает целое изобилие характеров и сюжетов внутри себя. И всё, что требуется автору – это лишь поглубже взглянуть внутрь своего сознания. В то же время, любая эмоция и раса может быть передана наиболее эффективно в том случае, если артист обладает творческим и смелым мышлением с определённой долей осознанности и чувствительности. Если она (танцовщица) достигла ‘thaiyari’ (готовность), т.е. её эрудиция и зрелость достигли надлежащего уровня, если в ней есть творческое начало, тогда изображение расы будет в её силах.

Секреты успеха сольного концерта Бхаратнатьям

Узнайте, как танцовщица Бхарата Натьям может получить множество поклонников, которые и не знали, что Бхаратнатьям может быть увлекательным.

Перевод с англ.
От переводчика: Статья жесткая и насмешливая, но в ней содержится много рационального. 

Напечатано Ashwini 15 августа 2008 вот тут.

Предупреждение: эта статья не предназначена для тех, кто занимается Бхаратнатьям просто как хобби. Только 1% студентов Бхаратнатьям имеют шанс стать настоящими профессионалами.

 

2000 лет назад люди имели очень мало возможностей для развлечений, поколение телевидения, Интернета и тематических парков привело к огромному давлению конкуренции. В то время как люди успешно пользуются новыми средствами массовой информации, телевидения и Интернета, Бхаратнатьям танцоры сталкиваются с суровой реальностью: их "искусство" (хорошо, является ли Бхаратнатьям просто "искусством"?) не выдерживает конкуренции по сравнению с развлекательной индустрией.
Но Натья имеет два аспекта: развлечения (Desi) и просвещения (Margi). Как бы далеко не заходило просвещение,  Натья вне конкуренции. Проблема в том, что очень мало что осталось из Margi в современном Бхаратнатьям ...

Музыка

50% вашего успеха будет зависеть от вашего оркестра и музыки. Это много!
Если ваши вокалисты могут модулировать свои голоса и производить интенсивные и разнообразные чувства (бхаву) по крайней мере, так же как Манаси Прасад или Унникришнан ... Если ваш мридангист может изменять силу удара через каждые 2-3 секунды в широком диапазоне и так быстро, как KSSudhaman ли ... Если Вы понимаете, что скрипка не может служить заменой для флейты, и что только Вина подходит для интересного решения многих мест ... Это та причина, по которой Сарасвати держит Вину (не скрипку или саксофон) в руках ...
Можете ли вы позволить себе дополнительные инструменты, такие как Морсинг, kanjeera, табла, ghatam и т.д.?
Или Вы предпочитаете размыть свою музыку в джаз-, как поступает Удупи Лакшминараян, добавляя клавишника, чтобы тот полностью все размыл и разрушил ваш сольный концерт. (Игроки  на клавиатуре не имеют той же степени контроля над своими инструментами как игроки на отсутствующей клавиатуре, так что время для каждой ноты не может быть столь точным, как для Вины, например).
Музыкальная аранжировка должна быть сделано профессионально таким образом, чтобы использовать возможности каждого инструмента подходящим способом  в соответствующие моменты времени. Даже традиционные композиции, с которыми вы часто выступали (устаревшее), могут быть представлены в совершенно новом облике.
Имеют ли ваши танцевальные композиции только 3 фиксированных темпа? Это было бы скучно! Предсказуемое "означает" скучное". Профессионалы должны варьировать темп постепенно и непрерывно (с большим количеством сюрпризов) на протяжении каждого танца, даже представляя паузы то здесь то там. И каждый танец должен заканчиваться отчетливо.

Варнам, Падам и Шабдам

Автор перевода и комментариев: marybum. Взято отсюда (отредактировано при перепубликации)
Оригинал (первоисточник)

Как определить Варнам
Варнам - это песня в репертуаре музыки Карнатик. Это относительно длинная композиция, может длиться от 30 минут до часа. Обычно создается на талу Аади (8 счетов в цикле) или Ата талу.  Это центральный номер в концерте или танцевальном выступлении. Стихи просты и состоят обычно из длинный слогов и фраз из свар (нот) различной длины, которые наилучшим образом показывают рагу. Есть два вида варнама - Таана Варнам и Пада Варнам.

Варнамы - это наиболее сложные музыкальные упражнения для голоса в Карнатике. Они создаются для развития культуры голоса и контроля над ритмом. На практике варнамы часто исполняют на двойной или даже тройной скорости, на которых правильный ритм по-прежнему должен соблюдаться.

Виды варнама.
Тана варнам - чисто вокальное упражнение, Пада варнам - обычно исполняются во время исполнения южно-индийских классических танцев (Бхаратанатьяма). В пада варнамах больше текста и лирического содержания, чем в тана варнамах. Тана варнам состоит из пары строк, а слова могут быть растянуты на множество нот. Например, многие варнамы содержат слово "Свами", что означает Бог, и его могут растянуть так -  “sva a a a a a a m i i i i i i i”… и т.д.

Состав варнама.
Варнам имеет следующие составляющие:
• Паллави - Pallavi: первая линия, содержит текст
• Анупаллави - Anupallavi: разновидность повторения, содержит текст
• Муктайисварам - Mukthaayiswaram: целиком состоит из имен нот (или свар) - например sa ri ga ma pa da ni sa
• Чаранам - Charanam: поется с текстом
• Свары чаранама - Charanam Swaras: состоит только из имен нот

Основные позиции тела в танце

В Bharatanatyam, как и в большинстве других индийских танцев, тело танцора стабильно "укоренено" на земле в отличие от классического балета, где танцор практикует "воздушность" , чтобы создать ощущение полета.
Основные позиции расположения тела танцора Bharatanatyam в пространстве можно видеть в таблице:

Индийская гамма

(Отрывки из книги В. Е. Еремеева "Чертеж антропокосмоса")

...Исследование математических основ музыки проводилось во всех древневосточных цивилизациях... Были выявлены основные структурные единицы музыки — ступени звукоряда, определены их математические отношения, мелодический и гармонический смысл...

...Культовая музыка древней Индии называлась «марга сангита», что означает «музыка Пути». Это была музыка, «настраивающая» человека в унисон с космосом, гармонизирующая его внутреннее «звучание». Такая музыка была частью религиозного ритуала и использовалась для медитаций, в которых постигались основные законы мироздания… По представлениям натурфилософских учений того времени считалось, что музыкально-математические отношения выражают общие закономерности, лежащие в основе мироздания. На выявление этих закономерностей в основном и ориентировались древневосточные музыкальные теоретики…

...Для древнего человека характерен взгляд на музыку как на нечто изначальное. В Индии, например, существовало учение о высшем звуке «Нада-Брахман», являющемся зародышем всего мироздания. В своем первичном, «неударенном» (анахата) состоянии он непроявлен, затем развертывается в видимый мир, представляющий из себя вибрации той или иной высоты. Звуковой диапазон — это только часть этих вибраций, но и он отражает в себе все основные мировые закономерности…

...Бхарата дает следующие названия 7 ступеней восходящей древ- неиндийской гаммы: шадджа, ришабха, гандхара, мадхьяма, панчама, дхайвата, нишада (принятые сокращения: Са, Ри, Га, Ма, Па, Дха, Ни). Индийская музыкальная система обладает одной важной чертой, отличающей ее от всех музыкальных систем мира. Помимо выделения в звукоряде 7 ступеней (свара) существует еще разделение октавы на 22 шрути (букв, «то, что услышано»). Шрути представляют собой организующиеся вокруг свар микротоновые зоны, определяющие фиксированные различия в высоте звука. Между сварами может находиться 2, 3 или 4 шрути, причем для каждого случая величина шрути различна. Поэтому звукоряд, составленный из них, является нетемперированным и неравномерным.

Как свары, так и шрути наделялись психоэмоциональными характеристиками. Известно, что воздействие на человека звука как энергетического явления, характеризуемого частотой, силой и тембровой напряженностью, вызывает не только соответствующие смены напряжений в психофизической области, но и изменения «психической» энергии. Но насколько правомерно говорить о конкретной связи музыкальных ступеней с теми или иными психическими проявлениями? Современная наука пока этого не знает.

Бхарата в «Натьяшастре» выделяет 8 эмоциональных состояний, соответствующих сварам: Ма и Па — веселье и любовь; Са и Ри — героизм, гнев, изумление; Га, Ни — печаль; Дха — отвращение, страх. Таким образом, структура звукоряда определялась древнеиндийскими психофизиоакустическими представлениями, согласно которым для каждого из 22 шрути в организме есть свой канал (нади). Но может, все-таки число 22 определяет какие-то структуры в организме?

Бхарата Натьяшастра

Перевод фрагментов с санскрита И.Д.Серебрякова по изданию
Столепестковый лотос: Антология древнеиндийской литературы. - М.: 1996.
Бхарата-муни
Натьяшастра
Где-то между 2 веком до н.э. и 2 веком н.э.

OCR&spellcheck А.В.Поротников
Оригинал текста с гипертекстовыми примечаниями и глоссарием
находится на сайте

О СОЗДАНИИ ТЕАТРА

Давным-давно высокомудрые пророки Атрея и прочие, укротившие страсти, пришли к добродетельному Бхарате, мастеру театра, во время перерыва в репетициях. Он тогда только что окончил чтение мантры и сидел окруженный своими сыновьями. Высокомудрые пророки, укротившие свои страсти, почтительно спросили у него: "О брахман, как возникла натьяведа, столь похожая на прочие веды, которую ты сочинил? И для кого предназначена она, сколько в ней частей, каковы ее размеры и как должно ее применять? Пожалуйста, расскажи нам подробно обо всем этом". Выслушав мудрых, так сказал им Бхарата в ответ:
"Очиститесь, будьте внимательны и слушайте о происхождении натьяведы, сотворенной Брахмой. О брахманы, давным-давно, когда миновала критаюга, во время которой царил Сваямбхува Ману, а люди стали охочи до чувственных удовольствий, погрязли в желаниях и алчности, и одолели их зависть и гнев, и счастье их смешалось с горем, тогда Джамбудвипа, охраняемая локапалами, была полна богов, данавов, гандхарвов, якшей, ракшасов и великих урагов". И боги, возглавляемые Индрой, пришли к Брахме и сказали ему: "Мы хотим нечто, что можно было бы слышать и видеть. Поскольку существующие веды не должны достигать слуха тех, кто рожден шудрами, соблаговоли создать другую веду, которая будет принадлежать всем варнам".
"Так и быть тому", - ответил Брахма, и, отпустив царя богов, он сосредоточился мыслью и вспомнил все четыре веды.
Тогда он подумал: "Я создам пятую веду о натья с итихасами, которые будут соответствовать дхарме и артхе, будут содействовать славе, содержать добрые советы и мудрые изречения, давать наставления грядущим поколениям, обогатятся учениями всех шастр и охватят все искусства и ремесла".
Придя к такому решению, Наивысший, вспомнив все веды, вылепил из них натьяведу. Чтение взял он из "Ригведы", пение из "Самаведы", представление из "Яджурведы" и раса чувства из "Атхарваведы" и, таким образом, связал натьяведу Всеведущий Брахма с ведами и упаведами.

Народный театр и танец Индии

копия с ресурса: http://www.sikhism.ru/indiya/induizm-i-etnoarealnyie-formyi-narodnogo-teatra-i-tantsa.html
Н।Р.Гусева

ИНДУИЗМ И ЭТНОАРЕАЛЬНЫЕ ФОРМЫ НАРОДНОГО ТЕАТРА И ТАНЦА


Влияние индуизма на формирование и развитие самых разных сторон национальной культуры Индии нельзя недооценивать! Оно, в частности, проявлялось в мифотворчестве, которое, как известно, было одним из существенных элементов, издревле вносимых различными народами страны в общий комплекс явлений духовной культуры.

Культовые представления самых разных этнических групп находили иное выражение в течение многих веков не только в религиозной, философской, этической и правовой литературе, по и в эпосе к произведениях фольклора «малых форм» — в сказках, преданиях, песнях. Все эти произведения литературы складывались также и как отражение формировавшихся на протяжении длительного периода представлении народа о миропорядке, природных явлениях, обо всей системе экологических отношений, о социальных структурах разных уровней и о нормах поведения человека в разных исторических условиях и в рамках различных общественных групп. В символах мифов и легенд закодированы также идеальные представления людей о высоких нравственных качествах, о социальной справедливости, о совершенстве личности и общества.

..Богатство, разнообразие и разнохарактерность мифологических сюжетов, в свою очередь, оказывали воздействие на развитие творческого гения парода, побуждая его проявлять себя в чрезвычайно широком диапазоне — в изобразительном и декоративно-прикладном искусстве, в песнях, танцах, театральных представлениях. В условиях такого непрерывно длящегося диалектического взаимодействия таились возможности кратковременных или длительных, преходящих или устойчивых динамических изменений как в самой религии — индуизме, так и в неотделимых от нее формах народной культуры.

Вес обилие культов индуизма обобщенно сводится к двум главным течениям — вишнуизму и шиваизму. Понятие шиваизма охватывает собой и близкородственные ему культы богинь-матерей, или шактийские и тантрические вероучения.

Культовая практика шиваизма во многом восходит к древнейшим культам плодородия и несет в себе значительное количество архаических черт, непосредственно восходящих к эпохе родовых отношений. В ней сохраняются многие типологические особенности, позволяющие реконструировать ряд религиозно-мировоззренческих моделей, которые были выработаны в процессе жизненной практики этнических групп, входивших в состав древнейшего населения Индии.

Лила Самсон "Кто я"

Л. Самсон – Рассказывая историю в танце...
Источник: (публикация в интернете) Главная > Мир культуры > мир культуры / №1, 2009
Автор: Лила Самсон
Рассказывая историю в танце.
Особенность души Найики, героини повествования.

Лила Самсон подробно останавливается на ключевом философском вопросе классического танца Индии – Бхарата Натьям, искусства, которому она посвятила себя как танцор, писатель и учитель.

С незапамятных времён человек задаётся вопросом “Кто Я?”
В поисках ответа он всматривается в людей вокруг себя, в образ жизни каждого отдельного человека. Таким образом, наиболее значительным в нашей жизни становится «повествование собственной истории».
В индийской классической миниатюре и классическом танце, преобладающих формах искусства Индии, философская идея “истории-повествования” была ясно осознана и выражена в образе Найики1 – героини, что само по себе является весьма искусным приемом. Это помогло сосредоточить внимание на индивидуальности или дживатма2, как центральном персонаже повествования, становом хребте всего мироздания, если хотите. Потому возможно ли “предание” без нашего непосредственного в нём участия? Разве не являемся мы центром всего происходящего вокруг нас? Не пытаемся ли мы понять мир и людей, его населяющих, через призму своего собственного существования? Не стремимся ли оценить происходящее, основываясь на нашем драгоценном жизненном опыте?
В традиции искусстве Бхарата Натьям3, классическом танце, преобладающем в Тамил Наду, на юге Индии – храм становится домом танцовщицы и небольшое пространство перед святая святых4, становится её сценой. Именно здесь она раскрывала весь спектр чувств, некогда пережитых ею. Поэты писали для неё, их произведения были обращены к храмовым божествам, но плоть они обретали через её бытие. Она несла в себе все мольбы местных жителей. Она была девадаси, служительница Бога, для него она пела и танцевала, раскрывая всё многообразие настроений любви и жизни. Перед ней была крошечная дверь в тёмное пространство, в таинство Высшего Существования, в пустоту, о которой она знала не слишком много. Но о своей собственной жизни – о моментах счастья и боли, о мириадах оттенков этих чувств, о постоянной жажде блаженства и воплощенности – она знала достаточно. Эти чувства были её плачем во тьму, в пустоту, олицетворенную скульптурой Бога. К параматма5, к Всевышней Душе был её крик.

Лечебные свойства традиционных азиатских искусств

Индийская классическая традиция музыки и танца немыслима без врачевания: с древних времен до наших дней при помощи этих искусств люди лечатся и лечат других. Азиатский философски-религиозный колорит, которым проникнута статья, может оттолкнуть читателя, но воспротивьтесь этому: ведь танец и музыка целительны сами по себе, независимо от культуры.


Видели недавно свою печень? Проверяли ДНК? Знаете, что внутренний слой вашего желудка обновляется каждые пять дней, кожа – каждые четыре недели, а печень – каждые шесть недель? Знаете, что каждые двенадцать недель в строении вашего скелета происходят серьезные изменения, а каждые шесть недель меняется структура вашей ДНК? В двух словах: гуру «New Age» Deepak Chopra говорит: «вы создаете тело, в котором живете… Вы постоянно воплощаете в себе новый организм. Так же, как и нельзя дважды войти в одну реку, нельзя два раза существовать в одном теле».

Какое чудо – наше человеческое тело! Мы выдыхаем десять в двадцать второй степени атомов и вдыхаем примерно столько же. Как замечает доктор Chopra, эти атомы - «те, из которых состояли тела Будды, Иисуса Христа, Осамы бин Ладена или какого-нибудь мужчины из Манхеттена, сейчас проникающего в наш организм и причащающего наше тело к непрерывному процессу перемен».

Это постоянное обновление материалов человеческого тела, в ходе которого непрерывно создается новая физическая сущность, шарира, располагающаяся, согласно индийским верованиям, прямо посредине между землей и космосом, человечеством и божественностью. И чтобы помочь этой сущности оставаться здоровой, традиционное индийское в частности и азиатское вообще знание утверждает творческий импульс и его выражение в искусствах, особенно в музыке и танце, инструментом, которому нет равных.

Множество систем лечит болезни, но только одна из них является наукой здоровья. Все системы можно грубо разделить на два вида: те, которые опираются на внешние средства, например, лекарства и химические продукты, и те, которые уводят внутрь – их часто называют Природным Лекарством. Первые, «внешние» системы, используют лекарственные средства и известны под одним названием – аллопатическая медицина. Они намного популярнее, потому что предоставляют простой и быстрый способ облегчения симптомов болезни – супрессивный, а не радикальный (первый подавляет что-либо, второй – искореняет – пр.пер.). Другая система, методы которой устремлены вовнутрь, не только заявляет, что предупреждение лучше лечения. Она идет дальше, подчеркивая, что предупреждение – это единственное лекарство.

Работа тела, которое полностью меняет свою физическую структуру с такой удивительной скоростью, просто не может дать такие механистические выводы, какие предлагает нам аллопатическая медицина. Проглотите таблетку. Вы уверены, что она окажет тот же эффект на печень, селезенку, легкие и кожу, что и несколько недель назад, когда доктор ее вам прописал? Традиционный целитель также спросит вас: как вам знать, какие побочные явления будут у лекарства, да не только во время приема, но и неделями после, ведь химическая природа таблетки делает ее не растворимой полностью, неразрушимой и проблемной для вечно меняющегося тела.