Шрингара и Бхакти в танце

Из книги В.П.Дхананджаяна "Танцор в танце" - Глава IX Шрингара и Бхакти в танце.

Перевод Н. Савельевой
Оригинал находится здесь

Искусство и культура – это два неотъемлемых компонента жизни человека. Искусство, во всех его неисчислимых видах, есть проявление творческой силы человека, служит сохранению и преумножению национального достояния каждого народа. С незапамятных времен различные формы искусства были средством почитания богов, указывали путь к спасению, мокша.

Что бы мы ни говорили или не делали, главной целью нашей жизни остается освобождение. Поэтому в религиозные институты воспитали в своем лоне формы искусства в высшей степени совершенные и привили им осознание праведности через преданность верховному зодчему нашей многогранной вселенной. Среди всех этих созданий, Натья или танец, считается наиболее совершенным и завершенным.

Пятая веда
В Натья Шастре Натья называется пятой ведой:

Яграх падьямригведат Самавхио гиитамевача Яджурведа адабхинайан Раса анадха Арванадапи
Знание о мире из Ригведы, музыка из Самаведы, искусство выражения мысли из Яджурведы и теория Раса из Атхарваведа были взяты.

Далее Бхарата говорит: "Для блага будущих поколений Я создал пятую веду".

Вот почему так важен и значим этот трактат. Позвольте также привести изречение Бхараты по поводу важности наглядных искусств:

Уттамаадхама мадхьянам наранаам кармасамграхам хитопадеса янанам дхрутхикриидасукхаадикрит
"Натья учит добру различные умы. Уттарама – просвещенный, Мадхьяма – ученый, Адхама – неграмотный".

Поэтому, цель искусства – научить неграмотного, просветить ученого и развлечь просвещенного. Единственная цель Натья или танца, который является разумной комбинацией гитам (пения), вадьям (инструментальной музыки) и нриттам (танца), этим трактатом, самой жизнью и традицией четко определяется, как «Бхакти Марга» - путь преданности.

Несмотря на эти установленные нормы, существуют противоположные точки зрения на цель танца. Предполагается, что в танце нет места для Бхакти или других духовных ценностей, что его задача – выражение различных эмоций, в основном «Шрингара» или чувственной любви.

Шрингара – король эмоций
Шрингара почти стала синонимом танца, так как это ключевая тема, изображаемая посредством этого искусства. Такой подход может привести недобросовестных критиков к мнению, идущему вразрез с изначальной причиной танца, явленной нашими мудрецами и предшественниками. Среди восьми рас, упомянутых в Натья Шастра, первой стоит Шрингара, которая есть чувство любви. В английском нет эквивалента термину Шрингара, как говорит мне мой опыт. Часто неправильно используется определение «эротическая», но это неверное уточнение.

Тема любви всегда была наиболее популярной в искусстве и литературе всего мира, разве можно после этого использовать термин «эротическая» при описании любой романтической истории – это может привести к превратным представлениям, будто все в мире песни и танцы порнографичны, и соблазн – их истинная цель.

Простое определение Шрингара говорит, что это любовь между мужчиной и женщиной во всех ее проявлениях и следствиях. Более глубокое размышление приводит нас к выводу, что Шрингара – это та из рас, что трогает наше сердце, возвышает нас духовно и оставляет после себя заветное и особенное чувство.

Некоторые танцоры и критики до сих пор говорят о Шрингара, как о некоем порнографическом переживании, приводя в пример различные песни, переполненные чувством любви. Они забывают, что такая чувственная любовная лирика была результатом и средством высокого духовного слияния с Высшей сущностью. Бхакти – вот другое имя этого феномена.

Возьмем для примера произведение Гитаговинда поэта Шри Джаядева. Хотя содержание его – это сплошные любовные сцены и разговоры, произведение было написано святым, который не знал о любви ничего, кроме Бхакти. И если бы речь в его произведении шла о вожделении и соблазне, могли бы эти стихи использоваться как религиозные гимны, что каждый день исполняются от рассвета до заката в храмах Гурувайюра и Джаганнатха?

От любви к бхакти

Статья автора ARANYANI BHARGAV в The Hindu 21.04.2012.

Sringara имеет не только одно значение, она включает очень многие вещи.

За многие годы термин « sringara» в танце имел большое множество значений, определений и коннотаций. Иногда оно означало «любовь», а в других случаях, это могло означать, «чувственность», «сексуальность» и даже «эротика». Этот термин относительно танца исторически был пересмотрен, и часто наполнялся бхакти или преданностью . Я не стану спорить, что «sringara» не является тем или другим из указанных выше значений, но все из них.

Перед наступлением колониализма, который принес с собой радикальную идею викторианской женственности и женской сексуальности, «sringara» свободно определялась как все вышеперечисленное. Были ли это храмы Кхаджурахо, Камасутра или девадаси, которые исполняли танец в храмах , везде  воплощался безудержный, не знающий предела дух (флюид) «sringara». По мнению ученого Сьюзан Л. Шварц, до колонизации Индия была родиной «некоторых из самых эротических искусств, которые когда-либо только видел мир.» Но это эротическое искусство одинаково вмещало чувство преданности богу, чувственность и любовь. В конце концов, Камасутра - это прежде всего книга том, как создается любовь. Точно так же, эротические скульптуры на фасадах храмов Кхаджурахо, построены в преданности Шиве, Вишну, Брахме, Сурье и прочим божествам. Наконец, также и у девадаси, это проявляется в том, что они не делали различия между любовью, чувственностью, сексуальностью и преданностью.

Из-за многих факторов определение «sringara» медленно изменялось на с сторону современного понятия - более кодифицированного и более жесткого. Было бы неправильно сваливать перемену в мышлении исключительно на колонизаторов, тем не менее, это влияние следует признать монументальным. Оно играло роль в создании тех самых разграничений между любовью, сексом и преданностью.

До западного влияния в Индии не существовало «сексуальных последствий танцующего тела» и чувственность не проникала в индийский ум, утверждает Шварц.

Викторианские идеи сексуальности и женственности изменили восприятие чувственности и эротики, таким образом создав в индийском танце раскол между сексуальностью, любовью и преданностью.

По словам Сьюзан Рид, другого исследователя танца, местные танцы рассматривались колонизаторами как «чрезмерно эротические» - любовный аспект этих танцев, по сути их божественная природа, были проигнорированы. Были посеяны семена переосмысления термина «sringara», который до этого вполне комфортно охватывал любовь, преданность и сексуальность.

Постколониальный национализм Индии был спровоцирован к ответу на это изображение их родного понимания как половой невоздержанности и варварства. Но вместо того, чтобы бороться за свою точку зрения, они изменили свое собственное восприятие индийского танца, приняв концепцию колонистов. Для этого они заговорили о необходимости «реформы» и «спасения» индийского танца. Девадаси, которые оказались опорочены ярлыками «сексуального» и «эротического», медленно исключались из их собственной традиции, в фокусе внимания  оказался  вид преданности (бхакти), который весьма отличался от sringara девадаси.

Некоторые возрожденцы нашли sringara в понимании девадаси очень низким sringara, недостойным того, чтобы быть исполненным порядочной женщиной. Они увидели свою задачу  в том, чтобы заменить sringara преданностью. Те, кто являлся потомками традиционных практиков, тем не менее, чувствовали, что sringara представляла собой высший эмоции. По Balasaraswati, «ни одна другая эмоция не способна точнее отобразить мистический союз человека с божественным.» Для нее sringara была единением, чувственностью, любовью и преданность - все в одном. В самом деле, это был союз чувственности , любви и преданности . В Sringara содержится преданность, которая не может быть отделена от нее.

Возможны также некоторые доводы в пользу подобного различия между sringara и преданностью. Это оказалось способом, чтобы форма танца, приговоренная к вымиранию, могла и дальше процветать в мире. Тем не менее, важно признать, что было время, когда sringara означало Любовь, Эротику и Преданность одновременно.

Перевод и примечания: duga  

Аромат и цвет Шрингара Расы

(Неполный перевод статьи Калы Рамеш: The flavoring and the flowering of Shringara rasa,
Kala Ramesh, Pune, December 19, 2008, http://www.narthaki.com/artindex.html) 

Перевод Назиры Тюленевой, оригинал опубликован здесь

Что это "нечто", придающее сахару его сладость?
Это типичное, особенное "нечто", принадлежащее сахару?
То самое "нечто", которое не может существовать отдельно или быть отделённым от сахара, ибо в сладости сахара остаётся ли сахар сахаром?

Вот так и раса принадлежит искусству.

Как волна, будучи частью океана, неоднократно вырастающая из него с тем, чтобы упасть к нашим ногам для нашего же удовольствия, так же и раса является важной составляющей любого искусства, но проистекающая постоянно из него же с тем, чтобы затронуть наше естество. Раса – это не голая эмоция, а эмоция лишённая индивидуальности. Она освобождена от любого реального жизненного опыта какой-либо личности. Так естественным образом она становится изображённой эмоцией, очищенной искусством. А так как она неличная и незатронутая чьим-либо жизненным опытом, раса или эстетическая эмоция дарит нам лишь радость. Именно поэтому, если однажды человеку удалось испытать расу в каком-либо искусстве, он будет желать её всё больше и больше!

Ананда Кумарасвами говорит: «Она (раса) не существует вне ощущения. Она бесконечна, более того, она сверхчувственна и сверхъестественна (alaukika); и единственное доказательство её реального существования можно обнаружить через опыт (rasavadana)». 

фото взято отсюда

***
Шастры описывают нам девять рас или настроений: Шрингара (Любовь), Вира (Героизм), Бибхатса (Отвращение), Роудра (Злость), Хасья (Смех), Бхаянака (Страх), Каруна (Сострадание), Адбхута (Удивление) и Шанта (Умиротворение).
Королевой всех рас безусловно является Шрингара – Любовь. Так что же такое Шрингара Раса?

Современная тенденция рисует нам образы чувственной любви сексуальных отношений, мучения от расставания или измену возлюбленного. Как говорит Тируваллувар: «Любовь слаще вина – одно только название опьяняет». Однако Натья Шастра утверждает, что эротический привкус проистекает из духовного, чистого и безмятежного начала, что достойно созерцания».

И снова, как совершенно правильно заметил известный исполнитель Бхаратанатьям, Данаджаян: «Шрингара раса может быть вызвана различными способами. Во-первых, «Куру Ядунандана» из Гита Говинда представляет Самбхога Шрингара, которая может быть изображена, как встречи мужчины и женщины: их отношения к любви – от стеснения до голого бесстыдства. Во-вторых, «Кришна не беганэ баро», показываемая как Ватсалья - неразрывные узы любви между матерью и ребёнком. И, в-третьих, Бхакти – связующая нить между верующим и Богом. Амурные интерпретации здесь будут неуместны».

Шрингара – это вершина или пик. В эротическом контексте, как предлагает Б.Н. Госвами, она символизирует «наивысшую точку наслаждения». «Увиденная в таком свете, Шрингара становится образным выражением оргазма, взрывом экстаза, который проникает и овладевает духом», - говорит Джульет Рэйнольдз.

Да, но как это изобразить в искусстве? В драме это легко, в танце – несколько сложнее, а в музыке изображение расы требует мастерского подхода. Ведь голос должен обладать тем самым ощущением, той определённой эмоцией, но с достоинством, чтобы оно не казалось просто мирским, приземлённым, грубым и вульгарным. В Индийской поэтической традиции Ритусамхарам со времён Калидасы мы бережно собирали все нюансы, обнаруженные в изучении этой расы!

Секрет заключается в том, чтобы «не преувеличить» её. Минутное описание или демонстрация с чрезмерным подчёркиванием деталей лишит её утончённости и спонтанности, в результате чего она будет выглядеть вычурно и надуманно. Неуловимость и лаконичность – вот, что ей требуется. Или, как мы говорим, в больших дозах и мёд становится ядом.

Одна известная тамильская пословица гласит: «Aada theriyaada thevadiya mitham konal endralaam». В буквальном переводе это значит, что девадаси, которая не знает, как танцевать, жалуется на кривую сцену. Близкая пословица в английском: «Плохой работник винит своё орудие». Но Тамильская пословица содержит в себе ещё кое-что, а именно то, что странно для девадаси не знать своё искусство.

Существует определённое мнение, что в отличие от современных исполнителей, девадаси прошлых дней могли вызывать чувства или эмоции более эффективно только потому, как сказала одна из именитых танцовщиц Баласарасвати: «Девадаси приходилось всегда полагаться только на свой ум и талант, чтобы заставить любовника (или любовников) возвращаться к ней вновь и вновь. Только женщина, просыпающаяся утром и обнаруживающая, что её любимый ушёл, знает по-настоящему, что такое вираха (разлука, расставание)».

Да, мы уже знаем, что для того, чтобы искусство обрело свой образ и развитие, художнику необходимо страдать. Что он сам должен испытать горечь от разлуки, боль от сомнений и жажду голода. Настоящее искусство не может произрасти из самодовольства, уютного и обеспеченного образа жизни. А лишённое чувства, искусство перестаёт быть искусством! Ибо Раса – это первостепенная часть любого произведения искусства!

Опять же, в нашем мире виртуальной реальности нет ничего невозможного. Когда одного известного писателя недавно спросили, как он получает свои сюжеты, много ли он путешествует, наблюдает за людьми, он ответил, что человеческое сознание настолько сложное, развращённое и блуждающее, что обнаруживает целое изобилие характеров и сюжетов внутри себя. И всё, что требуется автору – это лишь поглубже взглянуть внутрь своего сознания. В то же время, любая эмоция и раса может быть передана наиболее эффективно в том случае, если артист обладает творческим и смелым мышлением с определённой долей осознанности и чувствительности. Если она (танцовщица) достигла ‘thaiyari’ (готовность), т.е. её эрудиция и зрелость достигли надлежащего уровня, если в ней есть творческое начало, тогда изображение расы будет в её силах.