(Перевод Д. М. Рагозы)
Пратхама чарита
Глава 1
Ом. Поклонение Чандике!
1. Маркандейя сказал:
2. Выслушай мои слова о подробностях рождения сына Сурьи, Саварни - того, кто известен как Восьмой Ману,
3. Как милостью Махамайи он, Саварни, прославленный сын Солнца, стал владыкой (Восьмой) Манвантары:
4. В дни древности, в эпоху Сварочиши, жил царь по имени Суратха - рожденный в династии Чаитра властитель всей земли,
5. Как собственных детей, безупречно защищавший подданных и имевший врагов - царей-победителей (народа) кола.
6. Обладатель могучих сил, он начал бой с ними, но уступил в бою малочисленным победителям (народа) кола.
7. И вернувшись в столицу, правил своей страной, но даже там прославленного (царя) притесняли сильные враги.
8. А затем в его же собственном городе могущественные, низменные и дерзкие приближенные лишили царя казны и войск.
9. И один, на коне, под видом охоты, утративший власть государь отбыл в глухую чащу леса,
10. А там нашел ашрам лучшего из дваждырожденных - Медхаса, ухоженный последователями подвижника, давший приют прирученным животным.
11. И радушно встреченный тем отшельником, (царь) жил там какое-то время, гуляя по обители великого муни.
12. Но даже там его ум был во власти привязанности, - царь размышлял:
13. "Праведно ли властвуют злодеи-приближенные над покинутой мною столицей, столь успешно хранимой моими предками;
14. Не знаю, получит ли должный уход мой бесстрашный, оказавшийся во власти врагов слон Садамада.
15. А (близкие), всегда принимавшие мою милость, богатства и пищу, несомненно, уже служат другим царям.
16. Собранную мной с великим трудом казну теперь разорят чрезмерными тратами расточители".
17. Властитель земли непрерывно думал об этих и других вещах; встретив затем у ашрама подвижника одного вайшью,
18. Он спросил того: "Кто ты, отчего пришел сюда и почему кажешься опечаленным?"
19. Слыша добрую речь владыки земли и почтительно поклонившись, вайшья отвечал царю:
20. Вайшья сказал:
21. Я, носящий имя Самадхи, вайшья из богатой семьи, изгнан сыновьями и женой, обратившимися ко злу из-за жажды денег.
22. Жена и сыновья забрали мои богатства; ограбленный и выгнанный наследниками, удрученный, я пришел в лес,
23. И пребывая здесь, не знаю, счастливы ли, скверно или хорошо живут мои сыновья, жена и родственники.
24. Что с ними, процветает или в беде их дом,
25. Как живут сыновья - добродетельно, или пошли дурной дорогой?
26. Царь сказал:
27. Сыновья и жена в алчности захватили твое состояние,
28. Почему же твой ум расположен и привязан к ним?
29. Вайшья сказал:
30. Указанное тобой сейчас приходило мне на ум прежде. Что делать? Мой ум не стал безразличен.
суббота, 23 ноября 2013 г.
воскресенье, 8 января 2012 г.
Дхвани-раса
В традиционной индийской поэтике существовала концепция, согласно которой наслаждение от произведения достигается не благодаря образам, создаваемым непосредственно, но теми ассоциациями и представлениями, которыми эти образы вызываются. Это скрытое, проявляемое значение художественных произведений – «дхвани» - понятно тем избранным ценителям, в чьих душах сохранилось воспоминание о предыдущих воплощениях. Только благодаря этому они и обладают той эстетической сверхчувствительностью, сверхинтуицией, которые позволяют им постигать сокровенный смысл произведений искусства, получать от них истинное удовольствие, т.е. в полной мере воспринимать их поэтические настроения «раса».
Только к таким ценителям, по мысли теоретиков древнеиндийской поэтики, и обязан апеллировать настоящий художник. А создаваемое им в расчете на знатоков, людей «с созвучным сердцем», литературное произведение должно было заключать в себе один из трех типов «дхвани» - скрытого смысла:
1 – подразумевать простую мысль;
11 – вызывать представление о какой-нибудь семантической фигуре;
111 – внушать то или иное поэтическое настроение.
Последний, третий тип «дхвани», или затаенного эффекта, считался высшим видом поэзии. Он подразделялся, в свою очередь, на два вида: 1) когда выражено одно, а хотят выразить совсем другое; 2) когда выраженное совпадает с тем, что хотят выразить (но это подчинено другому намерению).
Cлово «раса» употреблялось в Ведах для обозначения воды, молока, сока пальмы и цветка. Атхарва-веда также ассоциировала раса для обозначения вкуса и запаха. Позднее, в Упанишадах, значение раса расширилось: наряду с конкретным понятием (злак, напиток) он стал также и выражением абстрактной идеи (высшая ступень удовольствия, радости, выражение природы высшего существа). Название концепции продиктовано, видимо, этимологическим значением слова: раса – вкус, раса – поэтическое чувство (предпологалось, что каждое чувство как бы обладает присущим ему вкусом).
Исходя из оценки чувства, как источника раса в Индии разрабатывается стройное, последовательное учение об эмоциональных связях актера и зрителя, сцены и зрительской аудитории. Для того чтобы раса, заложенная в сценическом произведении, овладела зрителями, их необходимо подвергнуть воздействию ряда факторов. Таковые призваны создавать авторы драм и актеры-исполнители. Это в первую оцередь возбудители чувств: имеются в виду различные сюжетные ситуации – разлука влюбленных, замысел тайной интриги, комейдийные положения и т.п., органически входящие в сюжетную канву произведения. Читая пьесу или следя за сценическим действием, читатель и зритель погружаются в предлагаемые обстоятельства и ситуации и, таким образом, приближаются, подготавливаются к вкушению раса. Банальный сюжет вовсе не противоречит установкам теории «дхвани-раса». «Сообразность с общеизвестным – вот высшая тайна расы», - писал Анандавардхана. Однако это лишь первая ступень психологического процесса, учит «Натьяшастра», происходящего в душе зрителя при соприкосновении с произведением искусства. Для полного вкушения раса зрителя необходимо подгвергнуть воздействию и других факторов. Ими являются различные проявления чувств, под которыми эстетическая теория подразумевает внешние выражения настроений. Так, печаль выражается слезами, вздохами, стонами; радость – оживленной речью, экспрессивными жестами, смехом; любовь – пылкими взглядами, вздохами, объятиями и т.д. В театральном искусстве под проявлением чувств поразумевалась игра актеров, художественные средства выразительности театра. В конечном итоге чувство как таковое плюс возбудители чувств, плюс проявления чувств – все это порождает в душе зрителя раса, заставляет его испытать эстетическое переживание и наслаждение. Вкушение чувства – это не есть само чувство; раса всегда доставляет удовольствие образованному человеку, тогда как чувства сами по себе бывают и печальные и отвратительные.
Трактат «Абхиная Дарпана» подразделяет средства актерской выразительности на 4 вида:
1) движение тела, рук и ног;
2) мимика лица, специальные движения глаз;
3) голос;
4) костюм, украшения и т.п., которые отождествляются соответственно с искусством танца, актерской игрой, речью и вокалом, а также оформительским искусством. Отсюда проистекает одно из основополагающих положений учения раса: его распространение на все средства актерской выразительности.
На первых порах различались восемь поэтических настроений. Так, установивший этот канон трактат о драматургии «Натьяшастра», приписываемый легендарному индийскому мудрецу Бхарате (6-7 вв.), определил следующие основные чувства, каждому из которых соответствует определенная «раса»:
1 – любовь (рати) - любовная, эротическая раса shringara
2 – веселье (хаса) - комическая раса Hasya
3 – печаль (шока) - патетическая раса Karuna
4 – гнев (кродха) - грозная раса Roudra
5 – отвага (утсаха) - героическая раса Veera
6 – страх (бхайя) - боязливая раса Bhayanaka
7 –отвращение (джугупса) – отталкивающая раса Bheebatsa
8 - удивление (висмайя) – волшебная раса Adbhuta
Спустя несколько веков Удбхата ( 8-9 вв) обосновал необходимость добавления еще одного поэтического настроения («раса»), девятого по счету:
9 – спокойствия, ведущего к отречению от мира (шанти) Shanta
В отличие от основных чувств, которые «Натьяшастра» именует постоянными, т.е. всецело овладевающими человеком на длительное время, индийская эстетика различает и другой вид чувств и состояний - преходящих, то есть побочных, испытываемых кратковременно. Таких насчитывается 33: чувства отрешенности, уныния, тревоги, зависти, опьянения, терпимости, вялости, подавленности, замешательства, растерянности, воспоминания, удовлетворения, смущения, колебания, радости, волнения, оцепенения, высокомерия, отчаяния, желания, сонливости, негодования, притворства, ярости, уверенности, безрассудства, боязни, а также состояния – истерии, дремоты, пробуждения, болезни, умирания и размышления.
Теорию «дхвани» (теорию поэтической суггестии), согласно которой требовалось строить поэтическое произведение так, чтобы в нем присутствовал скрытый смысл, намек («дхвани»), позволяющий внушить то или иное из девяти поэтических настроений, в 9 в. сформулировал в трактате «Дхваньялока» (Свет «дхвани») Анандавардхана.
Канон девяти поэтических настроений оставался неизменным вплоть до эпохи индийского средневековья, когда в результате исследований одного их теоретиков «дхвани-раса» Мамматы (11-12 вв), число «раса» было признано необходимым увеличить. Так появилось десятое (и последнее) поэтическое настроение – родственной нежности, близости.
Древнеиндийская поэтика требует, чтобы скрытый смысл произведения воспринимался подобно тому, как после удара колокола слышится гудение. Анандавардхана сравнивал поэтическое настроение в лирературном произведении с нитью, на которую нанизана гирлянда цветов.
Необходимо также указать, что наличие в литературных произведениях школы «дхвани-раса» того или иного поэтического настроения отнюдь не исключало возможностей внушения читателю других поэтических настроений, т.е. одного или нескольких оставшихся восьми. Девять чувств могут быть то главными, то второстепенными, смотря по тому, какую они играют роль. Основное чувство может наращиваться постепенно, а может скрытый смысл чувствоваться одновременно с буквальным.
Внушению каждого поэтического настроения школой «дхвани-раса» предписано употребление своего цвета, о котором авторам рекомендовалось настойчиво упоминать в ходе повествования. У поэтического настроения эротики, любви (раса-1) он темный, мутный. В «Махабхарате», «Рамаяне» и т.д. бледность персонажей – первейший признак их одержимости любовью, а эпитет – «синий» вызывает асоциацию с синим цветком лотоса – непременным атрибутом бога любви Камы. При этом важно, что в древнеиндийской философии чувство любви, особенно ведущее к продолжению рода, чувством положительным отнюдь не считается. Ведь основной постулат мировоззрения индуизма состоит в том, что всякое желание человека, в том числе и любовное, расценивается как путь, ведущий к несчастью и злу, отчего и бог Кама в индийском эпосе отнюдь не носитель добра: в народном представление он порой сливается с образом злого духа Мары – символом соблазна и греха. Склонная к классификации и разбивке всего сущего на категории, индуистская философия и в чувстве любви различает 10 основных стадий, рассматривая их исключительно как дорогу к смерти, которая наступает от душевной болезни либо в результате самоубийства. Представления о человеке, охваченном любовью, могут быть проявлены двумя способами
1) как о существе слабом, обуреваемом жаждой жизни и стремлениями к чувственным удовольствиям , и
2) как о натуре исключительной, способной преодолеть все житейские соблазны, чтобы навсегда слиться с божественной субстанцией.
У произведений, которые суггестивно должны вызывать эффект смеха, иронии (раса –2), он белый, потому что с белым цветом, как правило, соотносится смех в индийской символике. Теоретики школы «дхвани-раса» писали также, что в произведениях, построенных в канонах «раса-2», т.е. внушающих юмористическое или сатирическое настроение, поведение персонажей или их одежда, или речь должны отклоняться от нормы.
Термины «шока» и «каруна», которыми в классификации обозначена «раса-3», переводятся не только буквально, как «скорбь» и «патетика», но и рядом других слов этого же психологического спектра: грусть, печаль, горесть, милосердие, сострадание, сопереживание, отзывчивость, сочувствие. Раса-3 требует соответственно серого цвета; в «Рамаяне» со светом луны сравнивают сострадание, милосердие.
Согласно теории «дхвани-раса» правила воплощения в произведении внушаемого эффекта гнева, ярости (раса-4) требовали применения целого ряда специфических изобразительно-выразительных средств:
1) усложненной композиции;
2) применения в некоторых местах устрашающего, напыщенного стиля;
3) доминирования красного цвета;
4) употребления различного рода удвоений согласных и длинных сложных слов.
Передача же пятого по счету поэтического настроения мужества связана прежде всего с построением сложного сюжета, повествующего о воинской доблести, мужественных поступках, уверенности в себе, широте взглядов и, наконец, радости. Доменирующий цвет- померанцевый.
Еще легендарный Бхарата, основоположник эстетического учения, оформившегося позднее в доктрину «дхвани-раса», разрабатывая теорию драмы, указывал, что секрет успеха драматического действа заключен в неторопливости наращивания заданного поэтического настроения, которое достигается постепенным единением логических результатов происходящего с вариациями психических состояний героев. Лишь вследствие подобного синтеза поэтическое настроение способно пронизать действие от начала до конца. В свою очередь, для каждого поэтического настроения был определен собственный перечень вспомогательных психических состояний. Так, для поэтического настроения страха (раса-6), которое должно красной нитью проходить по повествованию, подобными психическими состояниями являются уныние, депрессия, тревога, раздражение, безумие, испуг. В эстетическом восприятии доминирует предписанный для этого настроения черный цвет.
В индийской поэтике канон выражения отвращения (раса-7) обусловлен рядом довольно сложных правил и теоретики «дхвани-раса» объясняют их сложность тем, что в литературном произведении, где царит эмотивный эффект отвращения, подразумеваемое и выраженное находятся в глубоком противоречии, т.е. чувство отвращения к происходящему внушается посредством совершенства формы. Для того, чтобы выполнить эту задачу, надлежало пользоваться «правилом соответствия». Следование этому правилу осложнялось тем, что некоторые поэтические настроения считались несовместимыми. Так, например, по теории «дхвани-раса» поэтическое настроение отвращения несовместимо с поэтическим настроением любви. Но если требовалось эти несовместимые настроения объединить, то следовало одно из них ослабить, или, как формулировал Анандавардхана, ни в коем случае «не доводить до полного расцвета». Канон «раса-7» говорил еще, что создание поэтического настроения отвращения невозможно, если не введены такие психические состояния героев, как возбуждение, тоска, ощущение страха, тревоги и предчувствия чего-то неприятного. Для воссоздания в художественном произведении поэтического настроения отвращения в традиционной индийской поэтике еще несколько не менее важных рекомендаций: разрешалось употребление неприятных для слуха слов, (считалось, что «раса» высвечивается также благодаря фонемам «ш», «с», в сочетании с «р», «дх»); признавалось доминирование темно-синего цвета.
Внушение восьмого по счету поэтического настроения изумления, откровения производится путем описания целой гаммы переживаний героя, начиная с ощущения беспокойства, неустроенности до прихода в конце концов – через радость, возбуждение и самое изумление, откровение – к удовлетворенности. Доминируещий цвет этого поэтического настроения – желтый. Просветление, т.е. новый взгляд на жизнь, на свое место в ней, новое отношение к действительности, может быть доступно каждому, а толчком к нему способно послужить любое сильное переживание, потрясение, сильное впечатление.
Согласно теории «дхвани-раса» девятое поэтическое настроение – спокойствие, ведущее к отречению от мира, зиждется на изображении безразличия героя к мирским делам и вещам. Введение в 8-9 вв в регистр традиционной поэтики нового, «девятого» поэтического чувства (его еще называют покой) связано с именем Удбхаты. Нововведение Удбхаты долгое время оспаривалось некоторыми теоретиками, считавшими его надуманным. Дискуссии на эту тему время от времени возобновлялись вплоть до 13 в. Но, например, Анандавардхана, поддерживая нововведение Удбхаты, указывал, что «раса-9» - поэтическое настроение спокойствия, отречения от мира действительно может быть внушено и что для него прежде всего характерно полное угасание своего «я». Состояние спокойствия описывается Анандавардханой также как блаженство, возникающее в результате освобождения от жажды жизни.
В квалификационном перечне системы «дхвани-раса» последнюю, десятую строчку занимает поэтическое настроение родственной близости, введенное в канон лишь в эпоху индийского средневековья, т.е. позже всех остальных категорий. У теоретиков «дхвани-раса» индийского средневековья (11-13 вв) различие между поэтическим настроением (раса) и скрытым смыслом, т.е. проявляемым значением (дхвани), свелось постепенно к различию между содержанием и выражением одного и того же эстетического понятия. Иными словами, поэтическое настроение оказывалось, собственно, внушаемым скрытым смыслом! Анандавардхана еще в 9в. пояснил, что проявляемое значение может быть внушено не только звуком, словом, предложением, но и композицией большого произвеления в целом.
Только к таким ценителям, по мысли теоретиков древнеиндийской поэтики, и обязан апеллировать настоящий художник. А создаваемое им в расчете на знатоков, людей «с созвучным сердцем», литературное произведение должно было заключать в себе один из трех типов «дхвани» - скрытого смысла:
1 – подразумевать простую мысль;
11 – вызывать представление о какой-нибудь семантической фигуре;
111 – внушать то или иное поэтическое настроение.
Последний, третий тип «дхвани», или затаенного эффекта, считался высшим видом поэзии. Он подразделялся, в свою очередь, на два вида: 1) когда выражено одно, а хотят выразить совсем другое; 2) когда выраженное совпадает с тем, что хотят выразить (но это подчинено другому намерению).
Cлово «раса» употреблялось в Ведах для обозначения воды, молока, сока пальмы и цветка. Атхарва-веда также ассоциировала раса для обозначения вкуса и запаха. Позднее, в Упанишадах, значение раса расширилось: наряду с конкретным понятием (злак, напиток) он стал также и выражением абстрактной идеи (высшая ступень удовольствия, радости, выражение природы высшего существа). Название концепции продиктовано, видимо, этимологическим значением слова: раса – вкус, раса – поэтическое чувство (предпологалось, что каждое чувство как бы обладает присущим ему вкусом).
Исходя из оценки чувства, как источника раса в Индии разрабатывается стройное, последовательное учение об эмоциональных связях актера и зрителя, сцены и зрительской аудитории. Для того чтобы раса, заложенная в сценическом произведении, овладела зрителями, их необходимо подвергнуть воздействию ряда факторов. Таковые призваны создавать авторы драм и актеры-исполнители. Это в первую оцередь возбудители чувств: имеются в виду различные сюжетные ситуации – разлука влюбленных, замысел тайной интриги, комейдийные положения и т.п., органически входящие в сюжетную канву произведения. Читая пьесу или следя за сценическим действием, читатель и зритель погружаются в предлагаемые обстоятельства и ситуации и, таким образом, приближаются, подготавливаются к вкушению раса. Банальный сюжет вовсе не противоречит установкам теории «дхвани-раса». «Сообразность с общеизвестным – вот высшая тайна расы», - писал Анандавардхана. Однако это лишь первая ступень психологического процесса, учит «Натьяшастра», происходящего в душе зрителя при соприкосновении с произведением искусства. Для полного вкушения раса зрителя необходимо подгвергнуть воздействию и других факторов. Ими являются различные проявления чувств, под которыми эстетическая теория подразумевает внешние выражения настроений. Так, печаль выражается слезами, вздохами, стонами; радость – оживленной речью, экспрессивными жестами, смехом; любовь – пылкими взглядами, вздохами, объятиями и т.д. В театральном искусстве под проявлением чувств поразумевалась игра актеров, художественные средства выразительности театра. В конечном итоге чувство как таковое плюс возбудители чувств, плюс проявления чувств – все это порождает в душе зрителя раса, заставляет его испытать эстетическое переживание и наслаждение. Вкушение чувства – это не есть само чувство; раса всегда доставляет удовольствие образованному человеку, тогда как чувства сами по себе бывают и печальные и отвратительные.
Трактат «Абхиная Дарпана» подразделяет средства актерской выразительности на 4 вида:
1) движение тела, рук и ног;
2) мимика лица, специальные движения глаз;
3) голос;
4) костюм, украшения и т.п., которые отождествляются соответственно с искусством танца, актерской игрой, речью и вокалом, а также оформительским искусством. Отсюда проистекает одно из основополагающих положений учения раса: его распространение на все средства актерской выразительности.
На первых порах различались восемь поэтических настроений. Так, установивший этот канон трактат о драматургии «Натьяшастра», приписываемый легендарному индийскому мудрецу Бхарате (6-7 вв.), определил следующие основные чувства, каждому из которых соответствует определенная «раса»:
1 – любовь (рати) - любовная, эротическая раса shringara
2 – веселье (хаса) - комическая раса Hasya
3 – печаль (шока) - патетическая раса Karuna
4 – гнев (кродха) - грозная раса Roudra
5 – отвага (утсаха) - героическая раса Veera
6 – страх (бхайя) - боязливая раса Bhayanaka
7 –отвращение (джугупса) – отталкивающая раса Bheebatsa
8 - удивление (висмайя) – волшебная раса Adbhuta
Спустя несколько веков Удбхата ( 8-9 вв) обосновал необходимость добавления еще одного поэтического настроения («раса»), девятого по счету:
9 – спокойствия, ведущего к отречению от мира (шанти) Shanta
В отличие от основных чувств, которые «Натьяшастра» именует постоянными, т.е. всецело овладевающими человеком на длительное время, индийская эстетика различает и другой вид чувств и состояний - преходящих, то есть побочных, испытываемых кратковременно. Таких насчитывается 33: чувства отрешенности, уныния, тревоги, зависти, опьянения, терпимости, вялости, подавленности, замешательства, растерянности, воспоминания, удовлетворения, смущения, колебания, радости, волнения, оцепенения, высокомерия, отчаяния, желания, сонливости, негодования, притворства, ярости, уверенности, безрассудства, боязни, а также состояния – истерии, дремоты, пробуждения, болезни, умирания и размышления.
Теорию «дхвани» (теорию поэтической суггестии), согласно которой требовалось строить поэтическое произведение так, чтобы в нем присутствовал скрытый смысл, намек («дхвани»), позволяющий внушить то или иное из девяти поэтических настроений, в 9 в. сформулировал в трактате «Дхваньялока» (Свет «дхвани») Анандавардхана.
Канон девяти поэтических настроений оставался неизменным вплоть до эпохи индийского средневековья, когда в результате исследований одного их теоретиков «дхвани-раса» Мамматы (11-12 вв), число «раса» было признано необходимым увеличить. Так появилось десятое (и последнее) поэтическое настроение – родственной нежности, близости.
Древнеиндийская поэтика требует, чтобы скрытый смысл произведения воспринимался подобно тому, как после удара колокола слышится гудение. Анандавардхана сравнивал поэтическое настроение в лирературном произведении с нитью, на которую нанизана гирлянда цветов.
Необходимо также указать, что наличие в литературных произведениях школы «дхвани-раса» того или иного поэтического настроения отнюдь не исключало возможностей внушения читателю других поэтических настроений, т.е. одного или нескольких оставшихся восьми. Девять чувств могут быть то главными, то второстепенными, смотря по тому, какую они играют роль. Основное чувство может наращиваться постепенно, а может скрытый смысл чувствоваться одновременно с буквальным.
Внушению каждого поэтического настроения школой «дхвани-раса» предписано употребление своего цвета, о котором авторам рекомендовалось настойчиво упоминать в ходе повествования. У поэтического настроения эротики, любви (раса-1) он темный, мутный. В «Махабхарате», «Рамаяне» и т.д. бледность персонажей – первейший признак их одержимости любовью, а эпитет – «синий» вызывает асоциацию с синим цветком лотоса – непременным атрибутом бога любви Камы. При этом важно, что в древнеиндийской философии чувство любви, особенно ведущее к продолжению рода, чувством положительным отнюдь не считается. Ведь основной постулат мировоззрения индуизма состоит в том, что всякое желание человека, в том числе и любовное, расценивается как путь, ведущий к несчастью и злу, отчего и бог Кама в индийском эпосе отнюдь не носитель добра: в народном представление он порой сливается с образом злого духа Мары – символом соблазна и греха. Склонная к классификации и разбивке всего сущего на категории, индуистская философия и в чувстве любви различает 10 основных стадий, рассматривая их исключительно как дорогу к смерти, которая наступает от душевной болезни либо в результате самоубийства. Представления о человеке, охваченном любовью, могут быть проявлены двумя способами
1) как о существе слабом, обуреваемом жаждой жизни и стремлениями к чувственным удовольствиям , и
2) как о натуре исключительной, способной преодолеть все житейские соблазны, чтобы навсегда слиться с божественной субстанцией.
У произведений, которые суггестивно должны вызывать эффект смеха, иронии (раса –2), он белый, потому что с белым цветом, как правило, соотносится смех в индийской символике. Теоретики школы «дхвани-раса» писали также, что в произведениях, построенных в канонах «раса-2», т.е. внушающих юмористическое или сатирическое настроение, поведение персонажей или их одежда, или речь должны отклоняться от нормы.
Термины «шока» и «каруна», которыми в классификации обозначена «раса-3», переводятся не только буквально, как «скорбь» и «патетика», но и рядом других слов этого же психологического спектра: грусть, печаль, горесть, милосердие, сострадание, сопереживание, отзывчивость, сочувствие. Раса-3 требует соответственно серого цвета; в «Рамаяне» со светом луны сравнивают сострадание, милосердие.
Согласно теории «дхвани-раса» правила воплощения в произведении внушаемого эффекта гнева, ярости (раса-4) требовали применения целого ряда специфических изобразительно-выразительных средств:
1) усложненной композиции;
2) применения в некоторых местах устрашающего, напыщенного стиля;
3) доминирования красного цвета;
4) употребления различного рода удвоений согласных и длинных сложных слов.
Передача же пятого по счету поэтического настроения мужества связана прежде всего с построением сложного сюжета, повествующего о воинской доблести, мужественных поступках, уверенности в себе, широте взглядов и, наконец, радости. Доменирующий цвет- померанцевый.
Еще легендарный Бхарата, основоположник эстетического учения, оформившегося позднее в доктрину «дхвани-раса», разрабатывая теорию драмы, указывал, что секрет успеха драматического действа заключен в неторопливости наращивания заданного поэтического настроения, которое достигается постепенным единением логических результатов происходящего с вариациями психических состояний героев. Лишь вследствие подобного синтеза поэтическое настроение способно пронизать действие от начала до конца. В свою очередь, для каждого поэтического настроения был определен собственный перечень вспомогательных психических состояний. Так, для поэтического настроения страха (раса-6), которое должно красной нитью проходить по повествованию, подобными психическими состояниями являются уныние, депрессия, тревога, раздражение, безумие, испуг. В эстетическом восприятии доминирует предписанный для этого настроения черный цвет.
В индийской поэтике канон выражения отвращения (раса-7) обусловлен рядом довольно сложных правил и теоретики «дхвани-раса» объясняют их сложность тем, что в литературном произведении, где царит эмотивный эффект отвращения, подразумеваемое и выраженное находятся в глубоком противоречии, т.е. чувство отвращения к происходящему внушается посредством совершенства формы. Для того, чтобы выполнить эту задачу, надлежало пользоваться «правилом соответствия». Следование этому правилу осложнялось тем, что некоторые поэтические настроения считались несовместимыми. Так, например, по теории «дхвани-раса» поэтическое настроение отвращения несовместимо с поэтическим настроением любви. Но если требовалось эти несовместимые настроения объединить, то следовало одно из них ослабить, или, как формулировал Анандавардхана, ни в коем случае «не доводить до полного расцвета». Канон «раса-7» говорил еще, что создание поэтического настроения отвращения невозможно, если не введены такие психические состояния героев, как возбуждение, тоска, ощущение страха, тревоги и предчувствия чего-то неприятного. Для воссоздания в художественном произведении поэтического настроения отвращения в традиционной индийской поэтике еще несколько не менее важных рекомендаций: разрешалось употребление неприятных для слуха слов, (считалось, что «раса» высвечивается также благодаря фонемам «ш», «с», в сочетании с «р», «дх»); признавалось доминирование темно-синего цвета.
Внушение восьмого по счету поэтического настроения изумления, откровения производится путем описания целой гаммы переживаний героя, начиная с ощущения беспокойства, неустроенности до прихода в конце концов – через радость, возбуждение и самое изумление, откровение – к удовлетворенности. Доминируещий цвет этого поэтического настроения – желтый. Просветление, т.е. новый взгляд на жизнь, на свое место в ней, новое отношение к действительности, может быть доступно каждому, а толчком к нему способно послужить любое сильное переживание, потрясение, сильное впечатление.
Согласно теории «дхвани-раса» девятое поэтическое настроение – спокойствие, ведущее к отречению от мира, зиждется на изображении безразличия героя к мирским делам и вещам. Введение в 8-9 вв в регистр традиционной поэтики нового, «девятого» поэтического чувства (его еще называют покой) связано с именем Удбхаты. Нововведение Удбхаты долгое время оспаривалось некоторыми теоретиками, считавшими его надуманным. Дискуссии на эту тему время от времени возобновлялись вплоть до 13 в. Но, например, Анандавардхана, поддерживая нововведение Удбхаты, указывал, что «раса-9» - поэтическое настроение спокойствия, отречения от мира действительно может быть внушено и что для него прежде всего характерно полное угасание своего «я». Состояние спокойствия описывается Анандавардханой также как блаженство, возникающее в результате освобождения от жажды жизни.
В квалификационном перечне системы «дхвани-раса» последнюю, десятую строчку занимает поэтическое настроение родственной близости, введенное в канон лишь в эпоху индийского средневековья, т.е. позже всех остальных категорий. У теоретиков «дхвани-раса» индийского средневековья (11-13 вв) различие между поэтическим настроением (раса) и скрытым смыслом, т.е. проявляемым значением (дхвани), свелось постепенно к различию между содержанием и выражением одного и того же эстетического понятия. Иными словами, поэтическое настроение оказывалось, собственно, внушаемым скрытым смыслом! Анандавардхана еще в 9в. пояснил, что проявляемое значение может быть внушено не только звуком, словом, предложением, но и композицией большого произвеления в целом.
среда, 30 марта 2011 г.
Рага и Время суток
Рага - это изначальная мелодическая идея, пользующаяся по меньшей мере пятью тонами октавы. Каждая имеет строгие правила восхождения и нисхождения тона, предписанные места для пауз, характерные фразы и свои собственные отличительные черты. Рага связана с определенным временем суток или года и призвана вызывать состояние или чувство, общее для человека и природы. В Индии сутки делятся на 8 частей по 3 часа каждая. Ниже, для ознакомления, приводится разделение раг по времени суток:
TIME RAGA
06-09 AhirBhairav
06-09 Bairagi Bhairav
06-09 Bhairav
06-09Bhairav Bahar
06-09 Nat Bhairav
06-09 Bilawal
06-09 Alahiya Bilawal
06-09 Shoodha Bilawal
06-09 Shookla Bilawal
06-09 Devgiri Bilawal
06-09 Kukubh Bilawal
06-09 Bhairavi(любое время)
06-09 Bhoopali Todi
06-09 Bibhas
06-09 Bilaskhani Todi
06-09 Ganakari
06-09 Gunakri
06-09 Hindol
06-09 Jogiya
06-09 Ramkali
06-09 Vibhas
09-12 Asa Bhairav
09-12 Asavari
09-12 Deshkar
09-12 Desi
09-12 Gurjari Todi
09-12 Jahnpuri
09-12 Komal TeAsaravi
09-12 Madhyamad Sarang
09-12 Malgunji
09-12 Miyan Ki Todi
09-12 Sindhu Bhairavi
09-12 Sughrai
09-12 Sur Malkhar
09-12 Todi
12-15 Bhimpalasi
12-15 Brindabani Sarang
12-15 Dhanashri
12-15 Gaud Saarang
12-15 Gour Saarang
12-15 Hindoli Sarang
12-15 Madhuvanti
12-15 Miya - KiSarang
12-15 Patdeep
12-15 Pilu
12-15 SamantSarang
12-15 ShuddhSarang
12-15 ShuddhaSarang
12-15 ShushSarang
12-15 Suha
15-18 Marwa
15-18 Multani
15-18 Pat Manjari
15-18 Poorvi
15-18 Puriya
15-18 Puriya Dhanashri
15-18 Shri
15-18 Triveni
18-21 Bhoopali
18-21 BhupaliMegh
18-21 Chhayanat
18-21 Desh
18-21 GauriKalyan
18-21 GorakhKalyan
18-21 Hamir
18-21 Hansdhwani
18-21 Kamod
18-21 Kedar
18-21 Malashri
18-21 Mand
18-21 MishraPiloo
18-21 Pahadi
18-21 PahadiJinjihoti
18-21 PuryaDhanashri
18-21 RajyamKalyan
18-21 Sindhura
18-21 Sham Kalyan
18-21 ShuddhKalyan
18-21 Yamah
18-21 Yaman
18-21 YamanKalyan
21-24 Bihag
21-24 Bihagda
21-24 BhinnaShadja
21-24 ChandraKauns
21-24 Darbari
21-24 Desh
21-24 Durga
21-24 Gara
21-24 Gaud Malhar
21-24 Gorakh Kalyan
21-24 Jaijaiwanti
21-24 Jhinjhoti
21-24 Kalavati
21-24 Khamaj
21-24 Malhar
21-24 Malkauns Pancham
21-24 Maluha Kedar
21-24 Maru Bihag
21-24 Nand
21-24 Pat Bihag
21-24 Rageshri
21-24 Rageshvari
21-24 Shankara
21-24 Shivranjani
21-24 Tilak Kamod
21-24 Tilang
21-24 Bageshvari(полночь)
21-24 Kafi
21-24 Miya Malhar(полночь)
00-03 Adana(полночь)
00-03 Bageshri
00-03 Bahar
00-03 Darbari Kanada
00-03 Kaunsi Kanada
00-03 Kaushik Kanada
00-03 Kaushik Ranjani
00-03 Kaunsi Kanhra
00-03 Malkauns
00-03 Nayaki Kanada
00-03 Shahana Kanada
03-06 Basant
03-06 Bhankar
03-06 Bhatiyar
03-06 Kalingada
03-06 Lalit
03-06 Paraj
03-06 Sohni
Источник: http://www.aquarium.ru/misc/indian_times.html
TIME RAGA
06-09 AhirBhairav
06-09 Bairagi Bhairav
06-09 Bhairav
06-09Bhairav Bahar
06-09 Nat Bhairav
06-09 Bilawal
06-09 Alahiya Bilawal
06-09 Shoodha Bilawal
06-09 Shookla Bilawal
06-09 Devgiri Bilawal
06-09 Kukubh Bilawal
06-09 Bhairavi(любое время)
06-09 Bhoopali Todi
06-09 Bibhas
06-09 Bilaskhani Todi
06-09 Ganakari
06-09 Gunakri
06-09 Hindol
06-09 Jogiya
06-09 Ramkali
06-09 Vibhas
09-12 Asa Bhairav
09-12 Asavari
09-12 Deshkar
09-12 Desi
09-12 Gurjari Todi
09-12 Jahnpuri
09-12 Komal TeAsaravi
09-12 Madhyamad Sarang
09-12 Malgunji
09-12 Miyan Ki Todi
09-12 Sindhu Bhairavi
09-12 Sughrai
09-12 Sur Malkhar
09-12 Todi
12-15 Bhimpalasi
12-15 Brindabani Sarang
12-15 Dhanashri
12-15 Gaud Saarang
12-15 Gour Saarang
12-15 Hindoli Sarang
12-15 Madhuvanti
12-15 Miya - KiSarang
12-15 Patdeep
12-15 Pilu
12-15 SamantSarang
12-15 ShuddhSarang
12-15 ShuddhaSarang
12-15 ShushSarang
12-15 Suha
15-18 Marwa
15-18 Multani
15-18 Pat Manjari
15-18 Poorvi
15-18 Puriya
15-18 Puriya Dhanashri
15-18 Shri
15-18 Triveni
18-21 Bhoopali
18-21 BhupaliMegh
18-21 Chhayanat
18-21 Desh
18-21 GauriKalyan
18-21 GorakhKalyan
18-21 Hamir
18-21 Hansdhwani
18-21 Kamod
18-21 Kedar
18-21 Malashri
18-21 Mand
18-21 MishraPiloo
18-21 Pahadi
18-21 PahadiJinjihoti
18-21 PuryaDhanashri
18-21 RajyamKalyan
18-21 Sindhura
18-21 Sham Kalyan
18-21 ShuddhKalyan
18-21 Yamah
18-21 Yaman
18-21 YamanKalyan
21-24 Bihag
21-24 Bihagda
21-24 BhinnaShadja
21-24 ChandraKauns
21-24 Darbari
21-24 Desh
21-24 Durga
21-24 Gara
21-24 Gaud Malhar
21-24 Gorakh Kalyan
21-24 Jaijaiwanti
21-24 Jhinjhoti
21-24 Kalavati
21-24 Khamaj
21-24 Malhar
21-24 Malkauns Pancham
21-24 Maluha Kedar
21-24 Maru Bihag
21-24 Nand
21-24 Pat Bihag
21-24 Rageshri
21-24 Rageshvari
21-24 Shankara
21-24 Shivranjani
21-24 Tilak Kamod
21-24 Tilang
21-24 Bageshvari(полночь)
21-24 Kafi
21-24 Miya Malhar(полночь)
00-03 Adana(полночь)
00-03 Bageshri
00-03 Bahar
00-03 Darbari Kanada
00-03 Kaunsi Kanada
00-03 Kaushik Kanada
00-03 Kaushik Ranjani
00-03 Kaunsi Kanhra
00-03 Malkauns
00-03 Nayaki Kanada
00-03 Shahana Kanada
03-06 Basant
03-06 Bhankar
03-06 Bhatiyar
03-06 Kalingada
03-06 Lalit
03-06 Paraj
03-06 Sohni
Источник: http://www.aquarium.ru/misc/indian_times.html
четверг, 16 декабря 2010 г.
Абхинайадарпана
перевод с санскрита и примечания
Наталии Власовой
http://www.indivara.org
ācārya-nandikeśvara-viracitam
abhinayadarpaṇam
Составленная учителем Нандикешварой Абхинайадарпана
Слово абхинайа (abhinaya) буквально значит «вести к, вести вперед, вести по направлению к,направлять». В Натйашастре (гл. 8, 6-7) сказано, что так как соединение движений тела (танец или другое театральное представление) «ведет», направляет, а также вызывает в зрителе различные состояния, поэтому оно названо абхинайей. Традиционно под этим словом понимают сценическое искусство передачи смыслов (вербальных, эмоциональных и других) вцелом: абхинайа включает в себя не только актерское мастерство, но и движения в танце, костюм, музыку, песние, а также само психическое состояние исполнителя, которое также «передается» зрителю на более тонком уровне восприятия. Исходя из различных способов выражения абхинайу делят на 4 основных вида (ангика,вачика, ахарйа и саттвика).
Слово дарпана (darpaṇa) имеет несколько значений:
1. зеркало
2. повторение, репетиция;
3. воспламенение, разжигание.
Поэтому название «abhinaya-darpaṇa» может быть переведено по-разному, но обычно переводится как «зеркало абхинайи».
āṅgikaṃ bhuvanaṃ yasya vācikaṃ sarvavāṅmayam |
āhāryaṃ candratārādi taṃ numaḥ sāttvikaṃ śivam ||1||
Чья ангика (абхинайа) – весь мир, чья вачика (абхинайа) – вся речь, ।
чья ахарйа (абхинайа) – луна и звезды, того истинного (который есть саттвика) Шиву мы славим. ॥1॥
Значение четырех видов абхинайи – ангика, вачика, ахарйа и саттвика – обьяснено в шлоках 38-40.
Наталии Власовой
http://www.indivara.org
ācārya-nandikeśvara-viracitam
abhinayadarpaṇam
Составленная учителем Нандикешварой Абхинайадарпана
Слово абхинайа (abhinaya) буквально значит «вести к, вести вперед, вести по направлению к,направлять». В Натйашастре (гл. 8, 6-7) сказано, что так как соединение движений тела (танец или другое театральное представление) «ведет», направляет, а также вызывает в зрителе различные состояния, поэтому оно названо абхинайей. Традиционно под этим словом понимают сценическое искусство передачи смыслов (вербальных, эмоциональных и других) вцелом: абхинайа включает в себя не только актерское мастерство, но и движения в танце, костюм, музыку, песние, а также само психическое состояние исполнителя, которое также «передается» зрителю на более тонком уровне восприятия. Исходя из различных способов выражения абхинайу делят на 4 основных вида (ангика,вачика, ахарйа и саттвика).
Слово дарпана (darpaṇa) имеет несколько значений:
1. зеркало
2. повторение, репетиция;
3. воспламенение, разжигание.
Поэтому название «abhinaya-darpaṇa» может быть переведено по-разному, но обычно переводится как «зеркало абхинайи».
āṅgikaṃ bhuvanaṃ yasya vācikaṃ sarvavāṅmayam |
āhāryaṃ candratārādi taṃ numaḥ sāttvikaṃ śivam ||1||
Чья ангика (абхинайа) – весь мир, чья вачика (абхинайа) – вся речь, ।
чья ахарйа (абхинайа) – луна и звезды, того истинного (который есть саттвика) Шиву мы славим. ॥1॥
Значение четырех видов абхинайи – ангика, вачика, ахарйа и саттвика – обьяснено в шлоках 38-40.
суббота, 11 декабря 2010 г.
Поэтика 9 настроений
В традиционной индийской поэтике существовала концепция, согласно которой наслаждение от произведения достигается не благодаря образам, создаваемым непосредственно, но теми ассоциациями и представлениями, которыми эти образы вызываются. Это скрытое, проявляемое значение художественных произведений – «дхвани» - понятно тем избранным ценителям, в чьих душах сохранилось воспоминание о предидущих воплощениях. Только благодаря этому они и обладают той эстетической сверхчувствительной, сверхинтуицией, которые позволяют им постигать сокровенный смысл произведений искусства, получать от них истинное удовольствие, т.е. в полной мере воспринимать их поэтические настроения «раса».
Только к таким ценителям, по мысли теоретиков древнеиндийской поэтики, и обязан апеллировать настоящий художник. А создаваемое им в расчете на знатоков, людей «с созвучным сердцем», литературное произведение должно было заключать в себе один из трех типов «дхвани» - скрытого смысла:
1 – подразумевать простую мысль;
11 – вызывать представление о какой-нибудь семантической фигуре;
111 – внушать то или иное поэтическое настроение.
Последний, третий тип «дхвани», или затаенного эффекта, считался высшим видом поэзии. Он подразделялся, в свою очередь, на два вида: 1) когда выражено одно, а хотят выразить совсем другое; 2) когда выраженное совпадает с тем, что хотят выразить (но это подчинено другому намерению.
Только к таким ценителям, по мысли теоретиков древнеиндийской поэтики, и обязан апеллировать настоящий художник. А создаваемое им в расчете на знатоков, людей «с созвучным сердцем», литературное произведение должно было заключать в себе один из трех типов «дхвани» - скрытого смысла:
1 – подразумевать простую мысль;
11 – вызывать представление о какой-нибудь семантической фигуре;
111 – внушать то или иное поэтическое настроение.
Последний, третий тип «дхвани», или затаенного эффекта, считался высшим видом поэзии. Он подразделялся, в свою очередь, на два вида: 1) когда выражено одно, а хотят выразить совсем другое; 2) когда выраженное совпадает с тем, что хотят выразить (но это подчинено другому намерению.
Основные позиции тела в танце
В Bharatanatyam, как и в большинстве других индийских танцев, тело танцора стабильно "укоренено" на земле в отличие от классического балета, где танцор практикует "воздушность" , чтобы создать ощущение полета.
Основные позиции расположения тела танцора Bharatanatyam в пространстве можно видеть в таблице:
Основные позиции расположения тела танцора Bharatanatyam в пространстве можно видеть в таблице:
Индийская гамма
(Отрывки из книги В. Е. Еремеева "Чертеж антропокосмоса")
...Исследование математических основ музыки проводилось во всех древневосточных цивилизациях... Были выявлены основные структурные единицы музыки — ступени звукоряда, определены их математические отношения, мелодический и гармонический смысл...
...Культовая музыка древней Индии называлась «марга сангита», что означает «музыка Пути». Это была музыка, «настраивающая» человека в унисон с космосом, гармонизирующая его внутреннее «звучание». Такая музыка была частью религиозного ритуала и использовалась для медитаций, в которых постигались основные законы мироздания… По представлениям натурфилософских учений того времени считалось, что музыкально-математические отношения выражают общие закономерности, лежащие в основе мироздания. На выявление этих закономерностей в основном и ориентировались древневосточные музыкальные теоретики…
...Для древнего человека характерен взгляд на музыку как на нечто изначальное. В Индии, например, существовало учение о высшем звуке «Нада-Брахман», являющемся зародышем всего мироздания. В своем первичном, «неударенном» (анахата) состоянии он непроявлен, затем развертывается в видимый мир, представляющий из себя вибрации той или иной высоты. Звуковой диапазон — это только часть этих вибраций, но и он отражает в себе все основные мировые закономерности…
...Бхарата дает следующие названия 7 ступеней восходящей древ- неиндийской гаммы: шадджа, ришабха, гандхара, мадхьяма, панчама, дхайвата, нишада (принятые сокращения: Са, Ри, Га, Ма, Па, Дха, Ни). Индийская музыкальная система обладает одной важной чертой, отличающей ее от всех музыкальных систем мира. Помимо выделения в звукоряде 7 ступеней (свара) существует еще разделение октавы на 22 шрути (букв, «то, что услышано»). Шрути представляют собой организующиеся вокруг свар микротоновые зоны, определяющие фиксированные различия в высоте звука. Между сварами может находиться 2, 3 или 4 шрути, причем для каждого случая величина шрути различна. Поэтому звукоряд, составленный из них, является нетемперированным и неравномерным.
Как свары, так и шрути наделялись психоэмоциональными характеристиками. Известно, что воздействие на человека звука как энергетического явления, характеризуемого частотой, силой и тембровой напряженностью, вызывает не только соответствующие смены напряжений в психофизической области, но и изменения «психической» энергии. Но насколько правомерно говорить о конкретной связи музыкальных ступеней с теми или иными психическими проявлениями? Современная наука пока этого не знает.
Бхарата в «Натьяшастре» выделяет 8 эмоциональных состояний, соответствующих сварам: Ма и Па — веселье и любовь; Са и Ри — героизм, гнев, изумление; Га, Ни — печаль; Дха — отвращение, страх. Таким образом, структура звукоряда определялась древнеиндийскими психофизиоакустическими представлениями, согласно которым для каждого из 22 шрути в организме есть свой канал (нади). Но может, все-таки число 22 определяет какие-то структуры в организме?
...Исследование математических основ музыки проводилось во всех древневосточных цивилизациях... Были выявлены основные структурные единицы музыки — ступени звукоряда, определены их математические отношения, мелодический и гармонический смысл...
...Культовая музыка древней Индии называлась «марга сангита», что означает «музыка Пути». Это была музыка, «настраивающая» человека в унисон с космосом, гармонизирующая его внутреннее «звучание». Такая музыка была частью религиозного ритуала и использовалась для медитаций, в которых постигались основные законы мироздания… По представлениям натурфилософских учений того времени считалось, что музыкально-математические отношения выражают общие закономерности, лежащие в основе мироздания. На выявление этих закономерностей в основном и ориентировались древневосточные музыкальные теоретики…
...Для древнего человека характерен взгляд на музыку как на нечто изначальное. В Индии, например, существовало учение о высшем звуке «Нада-Брахман», являющемся зародышем всего мироздания. В своем первичном, «неударенном» (анахата) состоянии он непроявлен, затем развертывается в видимый мир, представляющий из себя вибрации той или иной высоты. Звуковой диапазон — это только часть этих вибраций, но и он отражает в себе все основные мировые закономерности…
...Бхарата дает следующие названия 7 ступеней восходящей древ- неиндийской гаммы: шадджа, ришабха, гандхара, мадхьяма, панчама, дхайвата, нишада (принятые сокращения: Са, Ри, Га, Ма, Па, Дха, Ни). Индийская музыкальная система обладает одной важной чертой, отличающей ее от всех музыкальных систем мира. Помимо выделения в звукоряде 7 ступеней (свара) существует еще разделение октавы на 22 шрути (букв, «то, что услышано»). Шрути представляют собой организующиеся вокруг свар микротоновые зоны, определяющие фиксированные различия в высоте звука. Между сварами может находиться 2, 3 или 4 шрути, причем для каждого случая величина шрути различна. Поэтому звукоряд, составленный из них, является нетемперированным и неравномерным.
Как свары, так и шрути наделялись психоэмоциональными характеристиками. Известно, что воздействие на человека звука как энергетического явления, характеризуемого частотой, силой и тембровой напряженностью, вызывает не только соответствующие смены напряжений в психофизической области, но и изменения «психической» энергии. Но насколько правомерно говорить о конкретной связи музыкальных ступеней с теми или иными психическими проявлениями? Современная наука пока этого не знает.
Бхарата в «Натьяшастре» выделяет 8 эмоциональных состояний, соответствующих сварам: Ма и Па — веселье и любовь; Са и Ри — героизм, гнев, изумление; Га, Ни — печаль; Дха — отвращение, страх. Таким образом, структура звукоряда определялась древнеиндийскими психофизиоакустическими представлениями, согласно которым для каждого из 22 шрути в организме есть свой канал (нади). Но может, все-таки число 22 определяет какие-то структуры в организме?
Подписаться на:
Сообщения (Atom)