НРИТТА-МУРТИ (NRITTA-MURTI)

Шива — великий мастер танца.
Очень интересной и важной группой изображений являются скульптуры танцующего Шивы — Нритта-мурти, включающие наиболее значительный вид этого образа — Шиву Натараджу («Владыка танца»). Культ Натараджи особенно развит, и его изображения особенно распространены на Юге Индии. Если вокруг статуэтки нет пылающего нимба, то это Шива Натеша.

Согласно трактату Бхарата-Натьяшастра (Bharata-Natyasastra) о танцевальном искусстве, приписываемому полулегендарному мудрецу Бхарате, Шива исполняет 108 видов танца. В Шайвагамах (Saivagamas) также утверждается, что Шива танцевал 108 способами. Хотя Шайвагамы упоминают 108 способов танца Шивы, фактически они описывают только 9 (среди них Ананда-тандава-мурти (Ananda-tandava-murti), Ума-тандава-мурти (Uma-tandava-murti), Трипура-тандава-мурти (Tripura-tandava-murti), Урдхва-тандава-мурти (Urdhva-tandava-murti)). Большинство из них изображено в каменной скульптуре на надвратных башнях (гопурамах храма Шивы Натараджи в Чидамбараме).
Ананда-тандава — Шива исполняет танец экстаза, попирая одной ногой карлика-демона Миялаку (Апасмара-Пуруша).
В другом варианте танца тандава у Натараджи десять рук и он с оружием; божество опирается на правую ногу, а левая поднята.
Танец Наданта отличается от танцевальной позы Ананда-тандава только тем, что Натараджа стоит на левой ноге, а правая поднята.
В четвертом варианте танца левая нога Шивы стоит на поверженном демоне, а правая вскинута вверх так высоко, что почти касается головы танцора.
В следующих трех вариациях Шива изображается так же, как в танце экстаза, меняется только число рук и иногда глаз.
В девятой вариации танца у Шивы четыре руки и обычные эмблемы, но демон под ногами отсутствует.
Имеется ещё шесть видов специальных танцев, из которых наиболее интересны Чатура, когда Шива стоит правой ногой на макушке сидящего демона. Подобные трудные для изображения позы в статуэтках передаются с большим изяществом и динамичностью, сочетающимися с замечательной сбалансированностью фигуры.

Бхарата Натьяшастра

Перевод фрагментов с санскрита И.Д.Серебрякова по изданию
Столепестковый лотос: Антология древнеиндийской литературы. - М.: 1996.
Бхарата-муни
Натьяшастра
Где-то между 2 веком до н.э. и 2 веком н.э.

OCR&spellcheck А.В.Поротников
Оригинал текста с гипертекстовыми примечаниями и глоссарием
находится на сайте

О СОЗДАНИИ ТЕАТРА

Давным-давно высокомудрые пророки Атрея и прочие, укротившие страсти, пришли к добродетельному Бхарате, мастеру театра, во время перерыва в репетициях. Он тогда только что окончил чтение мантры и сидел окруженный своими сыновьями. Высокомудрые пророки, укротившие свои страсти, почтительно спросили у него: "О брахман, как возникла натьяведа, столь похожая на прочие веды, которую ты сочинил? И для кого предназначена она, сколько в ней частей, каковы ее размеры и как должно ее применять? Пожалуйста, расскажи нам подробно обо всем этом". Выслушав мудрых, так сказал им Бхарата в ответ:
"Очиститесь, будьте внимательны и слушайте о происхождении натьяведы, сотворенной Брахмой. О брахманы, давным-давно, когда миновала критаюга, во время которой царил Сваямбхува Ману, а люди стали охочи до чувственных удовольствий, погрязли в желаниях и алчности, и одолели их зависть и гнев, и счастье их смешалось с горем, тогда Джамбудвипа, охраняемая локапалами, была полна богов, данавов, гандхарвов, якшей, ракшасов и великих урагов". И боги, возглавляемые Индрой, пришли к Брахме и сказали ему: "Мы хотим нечто, что можно было бы слышать и видеть. Поскольку существующие веды не должны достигать слуха тех, кто рожден шудрами, соблаговоли создать другую веду, которая будет принадлежать всем варнам".
"Так и быть тому", - ответил Брахма, и, отпустив царя богов, он сосредоточился мыслью и вспомнил все четыре веды.
Тогда он подумал: "Я создам пятую веду о натья с итихасами, которые будут соответствовать дхарме и артхе, будут содействовать славе, содержать добрые советы и мудрые изречения, давать наставления грядущим поколениям, обогатятся учениями всех шастр и охватят все искусства и ремесла".
Придя к такому решению, Наивысший, вспомнив все веды, вылепил из них натьяведу. Чтение взял он из "Ригведы", пение из "Самаведы", представление из "Яджурведы" и раса чувства из "Атхарваведы" и, таким образом, связал натьяведу Всеведущий Брахма с ведами и упаведами.

Народный театр и танец Индии

копия с ресурса: http://www.sikhism.ru/indiya/induizm-i-etnoarealnyie-formyi-narodnogo-teatra-i-tantsa.html
Н।Р.Гусева

ИНДУИЗМ И ЭТНОАРЕАЛЬНЫЕ ФОРМЫ НАРОДНОГО ТЕАТРА И ТАНЦА


Влияние индуизма на формирование и развитие самых разных сторон национальной культуры Индии нельзя недооценивать! Оно, в частности, проявлялось в мифотворчестве, которое, как известно, было одним из существенных элементов, издревле вносимых различными народами страны в общий комплекс явлений духовной культуры.

Культовые представления самых разных этнических групп находили иное выражение в течение многих веков не только в религиозной, философской, этической и правовой литературе, по и в эпосе к произведениях фольклора «малых форм» — в сказках, преданиях, песнях. Все эти произведения литературы складывались также и как отражение формировавшихся на протяжении длительного периода представлении народа о миропорядке, природных явлениях, обо всей системе экологических отношений, о социальных структурах разных уровней и о нормах поведения человека в разных исторических условиях и в рамках различных общественных групп. В символах мифов и легенд закодированы также идеальные представления людей о высоких нравственных качествах, о социальной справедливости, о совершенстве личности и общества.

..Богатство, разнообразие и разнохарактерность мифологических сюжетов, в свою очередь, оказывали воздействие на развитие творческого гения парода, побуждая его проявлять себя в чрезвычайно широком диапазоне — в изобразительном и декоративно-прикладном искусстве, в песнях, танцах, театральных представлениях. В условиях такого непрерывно длящегося диалектического взаимодействия таились возможности кратковременных или длительных, преходящих или устойчивых динамических изменений как в самой религии — индуизме, так и в неотделимых от нее формах народной культуры.

Вес обилие культов индуизма обобщенно сводится к двум главным течениям — вишнуизму и шиваизму. Понятие шиваизма охватывает собой и близкородственные ему культы богинь-матерей, или шактийские и тантрические вероучения.

Культовая практика шиваизма во многом восходит к древнейшим культам плодородия и несет в себе значительное количество архаических черт, непосредственно восходящих к эпохе родовых отношений. В ней сохраняются многие типологические особенности, позволяющие реконструировать ряд религиозно-мировоззренческих моделей, которые были выработаны в процессе жизненной практики этнических групп, входивших в состав древнейшего населения Индии.

Саптариши

копия с ресурса: http://www.sikhism.ru/polubogi/saptarishi.html

Семь звезд созвездия Большой Медведицы индусы называют Саптариши (буквально «семь риши»), а шестеро Плеяд считаются их женами. Чтобы сгладить тот факт, что шестеро женщин таким образом являются женами семерых мужчин, этому дается следующее объяснение. Семеро великих мудрецов и их жены жили некогда вместе на северном полюсе небесной сферы. Случилось, что Агни увидел женщин и влюбился в них. Однако он знал, что они глубоко добродетельны, и отправился скитаться по миру, дабы остудить свою страсть, пока не встретил Сваху, дочь Дакши, которая полюбила его.

Она проведала о его любви к женам риши и, приняв поочередно форму каждой из них, шесть раз вступила с ним в связь. Свидетелями этой любовной интриги оказались несколько странствующих небожителей, которые распространили слухи о неверности жен риши, и те изгнали своих супруг из их прежней обители и поместили на место Плеяд. И только Арундхати, жена Васиштхи, осталась вне подозрений, и ей дозволили остаться возле мужа. Она и есть та небольшая звезда, что виднеется возле созвездия Большой Медведицы. Плеяды, как мы уже упоминали, нянчили Картикею, бога войны, и в том мифе их называют дочерьми шести раджей.

Эта история имеет параллель в греческой мифологии: там Плеяды воспитывают бога вина, и он, повзрослев, отправляет их на небеса. По греческой версии первоначально Плеяд было семеро, но в результате ссоры одна из сестер удалилась на небесный полюс. Она-то и есть Арундхати индусов. Много легенд, связанных с риши, содержится в «Рамаяне». Они вели жизнь аскетов в глухом лесу и являлись друзьями или домашними жрецами Дашаратхи и Рамы. Они достигли великих оккультных знаний и могли свободно по желанию странствовать во всех трех мирах. В период Третаюги, когда и жил Рама, добродетельные люди были подобны богам и небожители сообщались со смертными и мало отличались одни от других.

Игра в кости приводит к битве на Курукшетре

копия с ресурса

Пандавы, получив свою часть царства, построили себе город, которому они дали название Индрапрастха, и поставили там дворец, красоте которого завидовали даже боги. Строил дворец прославленный архитектор Майасура, и так искусно были отделаны его помещения, что посетитель не мог отличить хрустальные полы от воды. Дурьодхану пригласили посмотреть дворец, и он-то, когда его водили по нему, принял воду за хрустальный пол и упал в купальный бассейн. Драупади, которая видела это, захлопала в ладоши и добродушно посмеялась. Но Дурьодхана счел себя обиженным и поклялся в глубине души отомстить за испытанное унижение.

Он вернулся восвояси, лелея планы погубить и Пандавов и ту панчалку, то есть Драупади. Юдхиштхира имел слабость к азартным играм, а Шакуни, дядя Дурьодханы по материнской линии, славился как отличный игрок. Дурьодхана бросил вызов Юдхиштхире, предложив сыграть с ним в кости. В те времена решать судьбу царств, бросая кости, было в обычае у соперничающих царей, и Юдхиштхира не мог не принять вызова без урона собственной чести. К тому же он очень любил игру. Поэтому он отправился в Хастинапуру и сразился там с Шакуни, которого Дурьодхана выставил со своей стороны. В игре Юдхиштхира начал проигрывать. Когда он проиграл ставку, Дурьодхана начал насмехаться над ним. Это вывело Юдхиштхиру из себя, и рассудок его помрачился. Он стал проигрывать деревню за деревней, город за городом, селение за селением и, в конце концов, проиграл все царство целиком. На ставки ушли драгоценности, личные вещи, дома, колесницы, лошади и слоны, и, наконец, у него ничего не осталось.

Тогда Юдхиштхира поставил на кон самого себя и своих братьев и снова проиграл. В полном помутнении ума он предложил последнее — Драупади, и проиграл ее тоже. Наступил час мести Дурьодханы. Драупади обидела его в Индрапрастхе; теперь он намеревался унизить ее в присутствии всех собравшихся. Он велел привести ее и, когда она пришла, приказал своему распутному брату Душшасане раздеть ее при всем собрании гостей! Душшасана схватился за край ее одежды и потянул ее. Все мужчины замерли на месте, точно парализованные немыслимым надругательством. Драупади возопила, обращаясь с мольбой к богам спуститься на землю и спасти ее. Но уже через миг ее слабость уступила место ненависти и ярости. Словно сама богиня Дурга вселилась в нее. Она распустила свои волосы и поклялась, что не заплетет их до тех пор, пока не увлажнит их кровью Дурьодханы и Душшасаны. В этот миг Дхритараштра услышал, что вдали раздался вой шакала. Заревел осел. Судьба Кауравов была предрешена. Безмерный ужас охватил старого царя, и он непроизвольно выкрикнул: «Драупади, сыновья мои совершили грех!

Полубоги в Махабхарате

Копия с ресурса: http://www.sikhism.ru/polubogi/polubogi-v-mahabharate.html

Большинство героев, упоминающихся в «Махабхарате», великой индийской эпической поэме, состоящей из 100 тысяч шлок (то есть строф), являются полубогами. Они либо выступают как воплощения божеств, либо их сыновьями, рожденными от земных женщин. Этих полубогов лучше всего показать на фоне основного сюжета, и потому я приведу здесь его изложение. Кроме того, ни одна работа по индийской мифологии не будет полной без рассказа о великой эпической битве, которая символизирует неизбежную победу добра над злом. «Махабхарата» содержит многие народные легенды и описание обычаев, за что также известна и почитаема как пятая веда.

Когда Двапараюга близилась к концу, в Хастинапуре (соотвествует современному Дели) правил царь из лунной династии (Сомаванша) по имени Шантану. Однажды, пойдя на охоту, он встретил возле горного ручья женщину прекрасную, точно нимфа. Царь влюбился в нее и просил ее руки. Она согласилась стать его супругой, но взяла с него обещание, что он не будет гневаться на нее, что бы она ни сделала. Шантану и Ганга (так звали эту даму) жили счастливо и родили сына. Ганга взяла ребенка на руки, отнесла к Гангу и бросила его в реку. Шантану изумился и огорчился таким неестественным поступком матери, но из-за своего обещания сдержался и не сказал ей ни слова, и мир сохранился между супругами. Ганга родила еще шестерых сыновей и всех их подобным образом утопила в реке. Когда, наконец, она родила восьмого ребенка и тоже хотела утопить его, Шантану запротестовал. Тогда Ганга приняла облик богини и сказала ему: «Знай, что я являюсь инкарнацией Небесной Ганги, матерью восьми васу, которых проклял один из риши, посулив им судьбу смертных. Я освободила от этого проклятия семерых своих детей, один же останется при тебе. Заботься о нем, он станет великим воином, несокрушимым в битве. Однако ты нарушил данное мне слово, и я не могу больше быть с тобой». Сказав это, она поднялась в воздух и растаяла среди облаков. Шантану назвал ребенка Бхишмой и с великой заботой взрастил его. Мальчик превратился в прекрасного мужа и по всему обещал сделаться превосходным воином. Прошло несколько лет, и Шантану вновь отправился на охоту. Возле деревенской переправы он встретил Сатьявати, прекрасную дочь царя рыбаков, и влюбился в нее. Но ее отец соглашался отдать ее в жены, только если Шантану пообещает, что ее сын станет наследником трона. Царь не мог этого сделать, так как горячо любил Бхишму и не мог лишить старшего сына его прирожденного права ради собственного счастья любви. Поэтому он с огорчением вернулся в Хастинапуру. Бхишма заметил расстройство отца и, расспросив приближенных царя, смог выведать его причину.

Противники богов в индуизме

Копия с ресурса

Согласно этическим воззрениям индийцев, нет ни абсолютного добра, ни абсолютного зла. И добро и зло познаваемы лишь в сравнении; без зла не бывает добра, и зло без добра невозможно. Однако в индуизме нет параллели ни Иисусу Христу, совершенному человеку и Богу, ни Люциферу, или дьяволу. Даже Рама, герой “Рамаяны”, наиболее близкий к идеалу совершенства, отнюдь не лишен недостатков: он убил Бали, брата Сугривы, устроив засаду за деревом, что по всем законам рыцарства заслуживает порицания; он отверг свою невинную супругу ради успокоения общественного мнения. Юдхиштхира, герой “Махабхараты”, был азартным игроком; когда исход великой битвы зависел от его ложного слова, он, хотя и с неохотой, произнес его и был за то отправлен в ад.

С другой стороны, и Равана и Дурьодхана, эпические злодеи, не были лишены некоторых добродетелей. Равана был прекрасным правителем и преданным сыном, а наличие у него десяти голов символизировало его необычайную эрудицию, то есть знание шести шастр и четырех вед. Дурьодхана был верным другом, почтительным сыном и талантливым государственным деятелем. Главными пороками Раваны были глупая гордыня и страсть к чужим женам, а Дурьодхана страдал избыточной жаждой власти. Не водись за ними этих грехов, обоих можно было бы приравнять ко многим героям эпоса.

Боги тоже не вполне совершенны. В споре за первенство среди членов великой триады Брахма, не погнушался сказать неправду, за что лишился пятой головы. Вишну часто прибегал к вероломству, чтобы одолеть своих противников. Вспыльчивый характер Шивы привел его к убийству брахмана, что почитается самым страшным грехом и для смертного и для бога.

Ни одно существо, будь то бог или человек, не может быть абсолютно добродетельным. А Высшее Существо, в сущности, не есть существо, это Нечто, не имеющее атрибутов, и невозможно сказать, что оно есть добро, потому что оно стоит выше и добра и зла. Представление о существовании добра и зла возникает, как считают индуисты, из-за прирожденной неспособности человеческой мысли постичь действительность в полноте; восприятие смертного относительно, вследствие чего возникает иллюзия этических понятий. Тем не менее в сфере реальных человеческих поступков и отношений индусы признают необходимость различения добра и зла, и важность этих нравственных понятий подчеркивается в священных текстах. Однако при этом они полагают, что конечная реальность едина и в ней невозможно деление на добро и зло.

Другая интересная особенность, впечатляющая того, кто изучает индийскую мифологию, заключается в предельной тонкости грани между добром и злом. И дайтьи (асуры, рожденные от Дити), и адитьи (небожители, рожденные от Адити) являются сыновьями святого мудреца Касьяпы; таким образом получается, что зло и добро являются сводными братьями. Так же и Пандавы и Кауравы, соответственно персонифицирующие доброе и злое начало, являются братьями двоюродными. А, например, Шишупала, непримиримый противник Вишну, был, как мы увидим позднее, воплощением одного из его бывших горячих приверженцев.

Враги богов называются различными именами: это и ракшасы, и дайтьи, и якши, асуры и другие. Из всех этих названий чаще всего в священных текстах индусов встречается слово “асуры”, и оно же является самым непонятным. “Сура” означает “бог”, а “асура” таким образом “не-бог”. Но еще “сурой” называют того, кто употребляет спиртные напитки, а “асурой” — того, кто от них воздерживается. Следует напомнить, что древние арии пили много, и потому, может быть, асурами называли тех не-ариев, которые не знали искусства изготовления спиртного. Один из мифов гласит, что во время пахтания молочного океана из него возникла богиня вина, держа в руках сосуд с “сурой” (то есть спиртным напитком), и боги попробовали его, а их противники — нет, из-за чего последних и стали
называть асурами. Некоторые считают, что асурами индо-арии называли ассирийцев, к которым относились враждебно и с которыми много воевали. В одних текстах это слово употребляется как название для неарийских народов, имеющих варварские обычаи; в других оно же имеет этический оттенок, обозначая людей злонравных. Нам уже известно, что асура Канса был дядей бога Кришны. А Прахлада являлся сыном асуры Хираньякашипу, однако во всех трех мирах почитался как личность, обладающая возвышенным духом. Один из гимнов “Ригведы” адресован асуре, и получается, что он приравнен к божеству! “Их древнейшие представления о ракшасах свидетельствуют о вере в неясные порождения тьмы, которым суеверия всех времен и народов приписывали
все зло, существующее в жизни, и постоянное желание причинять вред людям.

В эпическую эпоху в их образах запечатлелись аборигенные жители Индии, описываемые иногда как ужасные вампиры, летающие по воздуху и питающиеся кровью, дабы усилить значение героических ариев, сумевших добиться победы над ними। Именно в этом облике они нередко выступают в “Рамаяне”, великой эпической поэме, сочиненной Вальмики। Здесь они объединены управлением царя Раваны, повелителя Ланки, которую считают соответствующей современному острову Цейлон, этого властителя и победил Рама, сын Дашаратхи, главный герой поэмы. В эпоху пуран они предстают как инфернальные гиганты, сыновья риши Пуластьи и противники богов. Они подразделяются на три класса:

(1) рабов Куберы, бога богатства, и хранителей его сокровищ;
(2) зловредных чертенят, развлекающихся, главным образом, тем, что чинят каверзы благонравным верующим во время молитв и обрядов;
(3) необычайных гигантов, обитающих в адских сферах и враждебных богам”


Асуры и их конфликты с богами в метафорическом смысле упоминаются в астрономических и астрологических текстах; эти образы употребляются во многих мифах для описания передвижений небесных тел и их взаимного соположения и пересечения сфер влияния.

Из многочисленных асуров, о которых говорится в священной литературе индусов, наиболее выдающимися и чаще всего упоминаемыми являются три пары. Это инкарнации Джаи и Виджаи, бывших некогда стражниками во дворце у Вишну. Как-то они обидели неких риши и были ими прокляты. Однако им был оставлен шанс возвратиться к Вишну, но либо после шести рождений на земле или в иных мирах в качестве поклонников Вишну, либо же после трех рождений в качестве его врагов. Они выбрали последнее, поскольку оно позволяло им быстрее вернуться к любимому божеству. Во время рождения асурами они, конечно, не могли помнить о своем небесном происхождении. Первый раз они родились как асуры Хираньякша и Хираньякашипу, второй как Равана и
Кумбхакарна, и, наконец, в третий — как Канса и Шишупала. В первом рождении асурами они были братья, а в двух последних — более далекими родственниками.


По книге Пола Томаса: Индия. Эпос, легенды, мифы / Пер. с англ. Н. Г. Краснодембская.— СПб.: Издательская группа «Евразия», 2000