воскресенье, 9 февраля 2014 г.

Бхагаламукхи

Источник статьи

Бхагаламукхи или Валгамукхи, где "валга" означает «могущественная», «поражающая параличом». 

Она являет собой крийя-шакти – динамический аспект.

Также Бхагаламукхи (от санскритского Бхага – «журавль») означает «имеющая лицо журавля». Журавль же известен своей способностью стоять совершенно неподвижно во время охоты – символ глубокой концентрации. Он также способен привлекать к себе добычу, оставаясь неподвижным.

Бхагаламукхи – это могущественная богиня, превращающая говорящего в молчащего, яростного в спокойного, царя в нищего, сопротивление в сотрудничество, образованность – в невежество.

Она – знание о могуществе и сиддхах. Она дарует знание о трансформации, переходе одного качества в другое, это знание алхимии и магии; легко устраняет противодействующую силу, дарует знание смелости, независимости и непобедимости.

Среди эпитетов в гимне ее тысячи имен она есть «Та, что дарует восемь сиддх»; «Та, что Дарит магические и мистические способности (риддхи и сиддхи)» и «Дарующая Все Сиддхи».

А в Рудраямале она названа «Той, чья Форма – это Сила Парализовывать» и «Той, что Парализует». Она наделяет способностью приводить в оцепенение; избавляться от тех, кто ей мешает; создавать себе комфортные условия. Она также дает силу убедительной и разумной речи, с помощью которой можно победить любого.

Однажды демон по имени Макдан, выполнив аскезу, получил дар вак сиддхи, с помощью которых все, что бы он ни говорил, сбывалось. Но он злоупотреблял своими сиддхами, убивая людей. Возмутившиеся боги обратились к Бхагаламукхи, и она прекратила его деяния, схватив его за язык и остановив его речь.

Существует такой миф о ее происхождении:

Во время Крита Юги космическая буря угрожала разрушить все мироздание. Сам Вишну начал совершать аскезу на священном пруду Харидра (Куркума) и обратился к Трипура-Сундари, чтобы облегчить положение. Она же появилась и осветила весь мир своим присутствием. Она привела Бхагаламукхи, развившуюся в этом пруду куркумы, которая укротила бурю своей великой силой. Как появившаяся в озере куркумы, она известна как Питамбара-дэви, что означает «одетая в желтое».

Считается, что желтый цвет приносит удачу. Он символизирует солнце и золото. Желтый также цвет зерна и огня, изобилия и чистоты. Это цвет полноты жизни и знания.

Иконография

«Посреди океана стоит павильон из драгоценностей. Внутри него алтарь. На алтаре трон в виде льва, на котором восседает богиня Бхагаламукхи. Цвет ее лица совершенно желтый, на ней украшения желтого цвета и желтая гирлянда. Она в левой руке держит язык врага и поднятую булаву в правой руке».

ЯНТРА
Желтый, как отмечалось выше – символ удачи, также он есть цвет знания и обучения, покоя, медитации и умственного развития человека.
 Булава в ее руке символ силы защиты; воплощение силы законов мироздания и власть над временем.

«Держит за язык врага» − это ее сиддхи, обездвиживание и устранение того, что не должно и не праведно, так как она и та, что дарует сиддхи и та, кто их забирает, если они не должно используются.
В тантрийских практиках, если кто хочет реализовать стапхана-сиддхи, сиддхи победы в споре, он может призывать эту богиню. Обездвиживание каких-то враждебных существ, враждебных энергий, парализация их влияния.
Таким образом, Бхагаламукхи – это сиддха-видья; Она – знание о могуществе и сиддхах.


Значение имени
«могущественная», «поражающая параличом»
Гуна
раджас
Мир
-
Цвет
желтый
Семенная мантра
ХЛРИМ
Мантра
АУМ ХРИМ БАГАЛАМУКХИ САРВА ДУШТАНАМ БАБ АЧАМУКХАМ ИСТАМБХАЙ ДЖИВХАМКИЛАЙ БУДДХИНАШАЙ ХРИМ АУМ СВАХА
Видья
сиддха-видья, знание о могуществе и сиддхах

Богиня Матанги

Источник

«Та, которая обладает чарующей виной, украшенной рубинами. Та, чья красота опьяняет, а речи околдовывают. Та, что хрупка телом и сияет, словно голубой сапфир. Так следует медитировать на этой каньи (дочери) Матанги».
В свое время Риши Матанги не признавал кастовую систему и стремился достичь уровня Брахмана. Он поклонялся Индре и по его совету призвал Сарасвати-Ваджадеви (богиню речи), которая предстала перед ним и пообещала стать его дочерью.

Матанги олицетворяет богиню, которая с помощью знания превзошла все кастовые, ритуальные и культурные ограничения. Ее изображают в виде такой девушке из низкой касты, которая живет не очень заботясь о нормах приличия. И считается, что это единственная богиня, которой можно выполнять ритуальные поклонения без предварительного очищения.

В одной из истории о ее происхождении говорится, что когда Вишну и Лакшми устроили Шиве и Парвати изысканные подношения угощений, несколько кусочков еды упало на землю. Из этих остатков появилась девушка, наделенная прекрасными качествами. Она попросила дать ей еще остатки пищи в качестве угощения. Четверо божеств предложили ей их как прасад. Затем Шива обратился к миловидной девушке: «Те, кто повторяют твою мантру и служат тебе, будут плодотворны в делах. Они смогут подчинять врагов, и желания их будут реализовываться». С тех пор она стала известна как Уччиша-матанги, та, что дарует любые милости.

«Поэтому, если вы даже поели, у вас грязные руки после еды, вы можете этими руками делать ей подношения и это считается нормальным, в отличие от подношения другим божествам».

Есть даже народные праздники, в которых на собрании брахманов выбирается женщина из низшей касты и ее называют Матанги. И она начинает поносить брахманов, оскорблять их разными словами, толкать их, пихать, а ей в это время делают подношения. То есть она ведет себя за пределами культурных ограничений, давая даршан. Матанги так же связанна с речью, сиддхами речи, санкальпа-сиддхи − с силой намерения. И тому, кто ее призывает, она дарует такие сиддхи.

Для нее правильная или не правильная речь, чистая и не чистая предстают в едином вкусе. Она олицетворяет силу проявленной речи. Если Тара, связанная с вибрацией, звуком, олицетворяет пустотность, Ом, то Матанги олицетворяет силу проявленной речи.

В Тантрасаре неоднократно говориться о том, что медитируя на нее, повторяя ее мантру или поклоняясь Матанги, можно получить власть над другими, силу приводить слова в исполнение и способность привлекать людей.

Матанги представляет собой энергию Сарасвати и не было никого, кто превзошел бы ее умом.

Матанги – богиня речи, музыки и литературы.

Она советница Трипура-Сундари и Раджараджешвари.

Она наделяет вагавиласой – ораторским искусством, беглостью речи, красноречием. Она способна очаровать любого своим сладкозвучным голосом, мелодичной музыкой и прекрасной притягательной личностью.

Матанги – это знание об искусстве пения, речи и музыки. Ее речь обладает сильными чарами, она дарует понимание многих языков, в том числе языков птиц и зверей. Она способна творить, слышать и передавать музыку. Звуковая энергия Матанги соединяет спектр звуков от муладхара-чакры до сахасрара-чакры. Она – та, кто посвящает в магию музыки, мантр, заклинаний и в понимание текстов.

«Когда она предпринимает трансформацию природы, ее действия трудоемки, миниатюрны, настойчивы, целостны, безупречны... Формуя и переформовывая, она оттачивает каждую форму, пока не будет помещена точно на свое место в составе целого и не достигнет своего точного предназначения... Ей отвратительны неосторожность, небрежность и лень... Ничто, менее чем совершенное совершенство, не удовлетворит ее...


Ее руки поддерживают нас на каждом шагу при условии, что наша воля однонаправлена, а мы сами целеустремленны и искренни...


Постоянный спокойный советчик и наставник, разгоняющий своей лучащейся улыбкой тучи мрачности, раздражительности и депрессии. Постоянно напоминающая о вечно присутствующей помощи. Указующая на вечный восход солнца, она тверда и спокойна. И преодолевая все, давая глубокое непрерывное пробуждение, влекущее нас к обретению целостности высшей природы».
 


ИКОНОГРАФИЯ

 «Она сидит на алтаре, у нее улыбающееся лицо и зеленоватый цвет кожи. Ей поклоняются боги и демоны. На шее у нее гирлянда из цветов кадамба. У нее длинные волосы, а чело украшено диском луны… Глаза ее выражают упоение. Она олицетворяет шестьдесят четыре искусства, и по бокам у нее два попугая»

   
Ее описывают утонченной, сияющей и милой, обворожительной и нежной. Она играет чудесную музыку на своей, украшенной драгоценностями, вине.

Вину считают подобием человеческого тела. Этот музыкальный инструмент сделан из двух тыкв и длинного бамбукового ствола без узлов. Две тыквы производят глубокое звучание и симпатические обертоны, которые оказывают воздействие на эмоциональное состояние. Бамбуковый ствол вины олицетворяет человеческий позвоночник, а две тыквы на обоих концах – муладхара- и сахасрара-чакру. Струны символизируют нервную систему (нади), обеспечивающую широкий диапазон эмоций. Вина – целостный инструмент гармонизации, утончения, ведущий к трансцендентному состоянию.

Попугаи – символ ораторского искусства и поэзии.
Меч в ее руках – знак устранения омрачений и невежества.
Отрубленная голова – свобода от обусловленного и ограниченного разума, от связанности пятью органами чувств. Это персонификация свидетельствующего сознания, сознания, невовлеченного в игры материального мира.

В образе Сарасвати она одета в белоснежные одежды, в руках у нее четки и книга.

Четки означают трансцендентные вибрации (мантры), которые программируют пространство и время, создавая гармонию вселенной.
Книга (сутра) – символ знания и мудрости.
Рядом с Сарасвати часто изображают павлина или лебедя.
Павлин – символ Вселенной в ее красоте, мирском знании и искусстве, многогранности и разнообразия.
Лебедь означает вивеку – способность различать истинное знание и ложное.
Ее четыре руки – всепроникающая сила, распространяющаяся беспрепятственно по всем направлениям.
Таким образом, Матанги − это знание о музыке, речи и литературе, о том, что раскрывается из трансцендентной основы бытия; она – шуддха-видья.

Значение имени
-
Гуна
саттва
Мир
-
Цвет
зеленый, белый
Семенная мантра
-
Мантра
АУМ ХРИМ КЛИМ ХУММАТАНГАЙЕ ПХАТ СВАХА
Видья
шуддха-видья, знание о речи, музыке и литературе

суббота, 8 февраля 2014 г.

Секреты успеха сольного концерта Бхаратнатьям


Узнайте, как танцовщица Бхарата Натьям может получить множество поклонников, которые и не знали, что Бхаратнатьям может быть увлекательным.


Перевод с англ.
От переводчика: Статья жесткая и насмешливая, но в ней содержится много рационального. 

Напечатано Ashwini 15 августа 2008 вот тут.

Предупреждение: эта статья не предназначена для тех, кто занимается Бхаратнатьям просто как хобби. Только 1% студентов Бхаратнатьям имеют шанс стать настоящими профессионалами.
 
2000 лет назад люди имели очень мало возможностей для развлечений, поколение телевидения, Интернета и тематических парков привело к огромному давлению конкуренции. В то время как люди успешно пользуются новыми средствами массовой информации, телевидения и Интернета, Бхаратнатьям танцоры сталкиваются с суровой реальностью: их "искусство" (хорошо, является ли Бхаратнатьям просто "искусством"?) не выдерживает конкуренции по сравнению с развлекательной индустрией.
Но Натья имеет два аспекта: развлечения (Desi) и просвещения (Margi). Как бы далеко не заходило просвещение,  Натья вне конкуренции. Проблема в том, что очень мало что осталось из Margi в современном Бхаратнатьям ...

Музыка

50% вашего успеха будет зависеть от вашего оркестра и музыки. Это много!
Если ваши вокалисты могут модулировать свои голоса и производить интенсивные и разнообразные чувства (бхаву) по крайней мере, так же как Манаси Прасад или Унникришнан ... Если ваш мридангист может изменять силу удара через каждые 2-3 секунды в широком диапазоне и так быстро, как KSSudhaman ли ... Если Вы понимаете, что скрипка не может служить заменой для флейты, и что только Вина подходит для интересного решения многих мест ... Это та причина, по которой Сарасвати держит Вину (не скрипку или саксофон) в руках ...
Можете ли вы позволить себе дополнительные инструменты, такие как Морсинг, kanjeera, табла, ghatam и т.д.?
Или Вы предпочитаете размыть свою музыку в джаз-, как поступает Удупи Лакшминараян, добавляя клавишника, чтобы тот полностью все размыл и разрушил ваш сольный концерт. (Игроки  на клавиатуре не имеют той же степени контроля над своими инструментами как игроки на отсутствующей клавиатуре, так что время для каждой ноты не может быть столь точным, как для Вины, например).
Музыкальная аранжировка должна быть сделано профессионально таким образом, чтобы использовать возможности каждого инструмента подходящим способом  в соответствующие моменты времени. Даже традиционные композиции, с которыми вы часто выступали (устаревшее), могут быть представлены в совершенно новом облике.
Имеют ли ваши танцевальные композиции только 3 фиксированных темпа? Это было бы скучно! Предсказуемое "означает" скучное". Профессионалы должны варьировать темп постепенно и непрерывно (с большим количеством сюрпризов) на протяжении каждого танца, даже представляя паузы то здесь то там. И каждый танец должен заканчиваться отчетливо.


Каллиграфия и механика в бхаратанатьям


Оригинальное название статьи: "Различия между индийским классическим стилями танца по установкам Натья Шастра, тантра, каллиграфия, механистический подход и психиатрия".

- Ashwini Shankar, Chennai

Перевод с англ.и примечания: duga. Некоторые идеи автора остались мною не понятыми, что несомненно сказалось в некоторых местах перевода. Оригинал статьи от 7 марта 2010

Можете ли Вы сказать, эти цветы живые или ... латекс?

Темы, затронутые в этой статье:
  • Выяснение Падмы Субраманьям о том, что есть Recaka* в Натья Шастре
  • Значение Recakas в создании Расы
  • Что делает танец привлекательным, красивым и интересным
  • Kaisiki 
  • Против движений роботов  или отрицание механистического подхода
  • Почему собственно индийский классический танец является сольным  
  • Laya и 22 Sruthis
  • Почему Бхарата Муни не позволяет мужчинам петь (а также доказательства того, что большинство танцоров и rasikas фактически глухие)
  • Линии силы и почему Анита Ратнам основала свой класс Tai Chi
  • Anga Suddham, режимы движения и каллиграфия
  • Тантрические объяснения всего с точки зрения 3 гун, 5 элементов, Вритти и т.д.
  • Разница между истинным искусством, конвейером рекламных товаров и мусором
В своей книге о Каранах, Падма Субраманьям смело попыталась определить, что есть танец, а что нет. Большая часть ее объяснения строится вокруг термина Recaka.
Чтобы дать вам представление об ошеломляющем разнообразии, например, Pada (ноги) Recakas (изящных движений ног. Прим.пер.) только упомянем это "умейте использовать пространство по краям, двигаться вперед, скользить, колебаться, трепетать, встряхнуть, приступить , отвернуться и пойти назад, повернуть, парить, толкнуть, сделать рывок, поднимать, опускать, рисовать, расслаблять  или закрутить вихрем".
Падма Субраманьям, однако, утверждает, что Recakas "не могут быть пронумерованы  или перечислены".
Она также использует термины Prthagbhava (четко / резко очерченный) и Valana (гладкий / размытый) утверждая, что выступление, в котором мастерски использованы подобные компоненты движения , "никогда не может быть скучным даже для непосвященных".
Все это исполнено смысла, в то время, как я еще не понял ее определения Anga Suddham (чистота телесного выражения) с одиноким присутствием Prthagbhava.


четверг, 6 февраля 2014 г.

Варнам, Падам и Шабдам

Автор перевода и комментариев: marybum. Взято отсюда (отредактировано при перепубликации)
Оригинал (первоисточник)

Как определить Варнам
Варнам - это песня в репертуаре музыки Карнатик. Это относительно длинная композиция, может длиться от 30 минут до часа. Обычно создается на талу Аади (8 счетов в цикле) или Ата талу.  Это центральный номер в концерте или танцевальном выступлении. Стихи просты и состоят обычно из длинный слогов и фраз из свар (нот) различной длины, которые наилучшим образом показывают рагу. Есть два вида варнама - Таана Варнам и Пада Варнам.

Варнамы - это наиболее сложные музыкальные упражнения для голоса в Карнатике. Они создаются для развития культуры голоса и контроля над ритмом. На практике варнамы часто исполняют на двойной или даже тройной скорости, на которых правильный ритм по-прежнему должен соблюдаться.

Виды варнама.
Тана варнам - чисто вокальное упражнение, Пада варнам - обычно исполняются во время исполнения южно-индийских классических танцев (Бхаратанатьяма). В пада варнамах больше текста и лирического содержания, чем в тана варнамах. Тана варнам состоит из пары строк, а слова могут быть растянуты на множество нот. Например, многие варнамы содержат слово "Свами", что означает Бог, и его могут растянуть так -  “sva a a a a a a m i i i i i i i”… и т.д.

Состав варнама.
Варнам имеет следующие составляющие:
• Паллави - Pallavi: первая линия, содержит текст
• Анупаллави - Anupallavi: разновидность повторения, содержит текст
• Муктайисварам - Mukthaayiswaram: целиком состоит из имен нот (или свар) - например sa ri ga ma pa da ni sa
• Чаранам - Charanam: поется с текстом
• Свары чаранама - Charanam Swaras: состоит только из имен нот

суббота, 23 ноября 2013 г.

Деви Махатмья

(Перевод Д. М. Рагозы)

Пратхама чарита

Глава 1

Ом. Поклонение Чандике!

1. Маркандейя сказал:

2. Выслушай мои слова о подробностях рождения сына Сурьи, Саварни - того, кто известен как Восьмой Ману,

3. Как милостью Махамайи он, Саварни, прославленный сын Солнца, стал владыкой (Восьмой) Манвантары:

4. В дни древности, в эпоху Сварочиши, жил царь по имени Суратха - рожденный в династии Чаитра властитель всей земли,

5. Как собственных детей, безупречно защищавший подданных и имевший врагов - царей-победителей (народа) кола.

6. Обладатель могучих сил, он начал бой с ними, но уступил в бою малочисленным победителям (народа) кола.

7. И вернувшись в столицу, правил своей страной, но даже там прославленного (царя) притесняли сильные враги.

8. А затем в его же собственном городе могущественные, низменные и дерзкие приближенные лишили царя казны и войск.

9. И один, на коне, под видом охоты, утративший власть государь отбыл в глухую чащу леса,

10. А там нашел ашрам лучшего из дваждырожденных - Медхаса, ухоженный последователями подвижника, давший приют прирученным животным.

11. И радушно встреченный тем отшельником, (царь) жил там какое-то время, гуляя по обители великого муни.

12. Но даже там его ум был во власти привязанности, - царь размышлял:

13. "Праведно ли властвуют злодеи-приближенные над покинутой мною столицей, столь успешно хранимой моими предками;

14. Не знаю, получит ли должный уход мой бесстрашный, оказавшийся во власти врагов слон Садамада.

15. А (близкие), всегда принимавшие мою милость, богатства и пищу, несомненно, уже служат другим царям.

16. Собранную мной с великим трудом казну теперь разорят чрезмерными тратами расточители".

17. Властитель земли непрерывно думал об этих и других вещах; встретив затем у ашрама подвижника одного вайшью,

18. Он спросил того: "Кто ты, отчего пришел сюда и почему кажешься опечаленным?"

19. Слыша добрую речь владыки земли и почтительно поклонившись, вайшья отвечал царю:

20. Вайшья сказал:

21. Я, носящий имя Самадхи, вайшья из богатой семьи, изгнан сыновьями и женой, обратившимися ко злу из-за жажды денег.

22. Жена и сыновья забрали мои богатства; ограбленный и выгнанный наследниками, удрученный, я пришел в лес,

23. И пребывая здесь, не знаю, счастливы ли, скверно или хорошо живут мои сыновья, жена и родственники.

24. Что с ними, процветает или в беде их дом,

25. Как живут сыновья - добродетельно, или пошли дурной дорогой?

26. Царь сказал:

27. Сыновья и жена в алчности захватили твое состояние,

28. Почему же твой ум расположен и привязан к ним?

29. Вайшья сказал:

30. Указанное тобой сейчас приходило мне на ум прежде. Что делать? Мой ум не стал безразличен.

воскресенье, 8 января 2012 г.

Дхвани-раса

В традиционной индийской поэтике существовала концепция, согласно которой наслаждение от произведения достигается не благодаря образам, создаваемым непосредственно, но теми ассоциациями и представлениями, которыми эти образы вызываются. Это скрытое, проявляемое значение художественных произведений – «дхвани» - понятно тем избранным ценителям, в чьих душах сохранилось воспоминание о предыдущих воплощениях. Только благодаря этому они и обладают той эстетической сверхчувствительностью, сверхинтуицией, которые позволяют им постигать сокровенный смысл произведений искусства, получать от них истинное удовольствие, т.е. в полной мере воспринимать их поэтические настроения «раса».
Только к таким ценителям, по мысли теоретиков древнеиндийской поэтики, и обязан апеллировать настоящий художник. А создаваемое им в расчете на знатоков, людей «с созвучным сердцем», литературное произведение должно было заключать в себе один из трех типов «дхвани» - скрытого смысла:
1 – подразумевать простую мысль;
11 – вызывать представление о какой-нибудь семантической фигуре;
111 – внушать то или иное поэтическое настроение.
Последний, третий тип «дхвани», или затаенного эффекта, считался высшим видом поэзии. Он подразделялся, в свою очередь, на два вида: 1) когда выражено одно, а хотят выразить совсем другое; 2) когда выраженное совпадает с тем, что хотят выразить (но это подчинено другому намерению).
Cлово «раса» употреблялось в Ведах для обозначения воды, молока, сока пальмы и цветка. Атхарва-веда также ассоциировала раса для обозначения вкуса и запаха. Позднее, в Упанишадах, значение раса расширилось: наряду с конкретным понятием (злак, напиток) он стал также и выражением абстрактной идеи (высшая ступень удовольствия, радости, выражение природы высшего существа). Название концепции продиктовано, видимо, этимологическим значением слова: раса – вкус, раса – поэтическое чувство (предпологалось, что каждое чувство как бы обладает присущим ему вкусом).
Исходя из оценки чувства, как источника раса в Индии разрабатывается стройное, последовательное учение об эмоциональных связях актера и зрителя, сцены и зрительской аудитории. Для того чтобы раса, заложенная в сценическом произведении, овладела зрителями, их необходимо подвергнуть воздействию ряда факторов. Таковые призваны создавать авторы драм и актеры-исполнители. Это в первую оцередь возбудители чувств: имеются в виду различные сюжетные ситуации – разлука влюбленных, замысел тайной интриги, комейдийные положения и т.п., органически входящие в сюжетную канву произведения. Читая пьесу или следя за сценическим действием, читатель и зритель погружаются в предлагаемые обстоятельства и ситуации и, таким образом, приближаются, подготавливаются к вкушению раса. Банальный сюжет вовсе не противоречит установкам теории «дхвани-раса». «Сообразность с общеизвестным – вот высшая тайна расы», - писал Анандавардхана. Однако это лишь первая ступень психологического процесса, учит «Натьяшастра», происходящего в душе зрителя при соприкосновении с произведением искусства. Для полного вкушения раса зрителя необходимо подгвергнуть воздействию и других факторов. Ими являются различные проявления чувств, под которыми эстетическая теория подразумевает внешние выражения настроений. Так, печаль выражается слезами, вздохами, стонами; радость – оживленной речью, экспрессивными жестами, смехом; любовь – пылкими взглядами, вздохами, объятиями и т.д. В театральном искусстве под проявлением чувств поразумевалась игра актеров, художественные средства выразительности театра. В конечном итоге чувство как таковое плюс возбудители чувств, плюс проявления чувств – все это порождает в душе зрителя раса, заставляет его испытать эстетическое переживание и наслаждение. Вкушение чувства – это не есть само чувство; раса всегда доставляет удовольствие образованному человеку, тогда как чувства сами по себе бывают и печальные и отвратительные.
Трактат «Абхиная Дарпана» подразделяет средства актерской выразительности на 4 вида:
1) движение тела, рук и ног;
2) мимика лица, специальные движения глаз;
3) голос;
4) костюм, украшения и т.п., которые отождествляются соответственно с искусством танца, актерской игрой, речью и вокалом, а также оформительским искусством. Отсюда проистекает одно из основополагающих положений учения раса: его распространение на все средства актерской выразительности.
На первых порах различались восемь поэтических настроений. Так, установивший этот канон трактат о драматургии «Натьяшастра», приписываемый легендарному индийскому мудрецу Бхарате (6-7 вв.), определил следующие основные чувства, каждому из которых соответствует определенная «раса»:
1 – любовь (рати) - любовная, эротическая раса shringara
2 – веселье (хаса) - комическая раса Hasya
3 – печаль (шока) - патетическая раса Karuna
4 – гнев (кродха) - грозная раса Roudra
5 – отвага (утсаха) - героическая раса Veera
6 – страх (бхайя) - боязливая раса Bhayanaka
7 –отвращение (джугупса) – отталкивающая раса Bheebatsa
8 - удивление (висмайя) – волшебная раса Adbhuta
Спустя несколько веков Удбхата ( 8-9 вв) обосновал необходимость добавления еще одного поэтического настроения («раса»), девятого по счету:
9 – спокойствия, ведущего к отречению от мира (шанти) Shanta
В отличие от основных чувств, которые «Натьяшастра» именует постоянными, т.е. всецело овладевающими человеком на длительное время, индийская эстетика различает и другой вид чувств и состояний - преходящих, то есть побочных, испытываемых кратковременно. Таких насчитывается 33: чувства отрешенности, уныния, тревоги, зависти, опьянения, терпимости, вялости, подавленности, замешательства, растерянности, воспоминания, удовлетворения, смущения, колебания, радости, волнения, оцепенения, высокомерия, отчаяния, желания, сонливости, негодования, притворства, ярости, уверенности, безрассудства, боязни, а также состояния – истерии, дремоты, пробуждения, болезни, умирания и размышления.
Теорию «дхвани» (теорию поэтической суггестии), согласно которой требовалось строить поэтическое произведение так, чтобы в нем присутствовал скрытый смысл, намек («дхвани»), позволяющий внушить то или иное из девяти поэтических настроений, в 9 в. сформулировал в трактате «Дхваньялока» (Свет «дхвани») Анандавардхана.
Канон девяти поэтических настроений оставался неизменным вплоть до эпохи индийского средневековья, когда в результате исследований одного их теоретиков «дхвани-раса» Мамматы (11-12 вв), число «раса» было признано необходимым увеличить. Так появилось десятое (и последнее) поэтическое настроение – родственной нежности, близости.
Древнеиндийская поэтика требует, чтобы скрытый смысл произведения воспринимался подобно тому, как после удара колокола слышится гудение. Анандавардхана сравнивал поэтическое настроение в лирературном произведении с нитью, на которую нанизана гирлянда цветов.
Необходимо также указать, что наличие в литературных произведениях школы «дхвани-раса» того или иного поэтического настроения отнюдь не исключало возможностей внушения читателю других поэтических настроений, т.е. одного или нескольких оставшихся восьми. Девять чувств могут быть то главными, то второстепенными, смотря по тому, какую они играют роль. Основное чувство может наращиваться постепенно, а может скрытый смысл чувствоваться одновременно с буквальным.
Внушению каждого поэтического настроения школой «дхвани-раса» предписано употребление своего цвета, о котором авторам рекомендовалось настойчиво упоминать в ходе повествования. У поэтического настроения эротики, любви (раса-1) он темный, мутный. В «Махабхарате», «Рамаяне» и т.д. бледность персонажей – первейший признак их одержимости любовью, а эпитет – «синий» вызывает асоциацию с синим цветком лотоса – непременным атрибутом бога любви Камы. При этом важно, что в древнеиндийской философии чувство любви, особенно ведущее к продолжению рода, чувством положительным отнюдь не считается. Ведь основной постулат мировоззрения индуизма состоит в том, что всякое желание человека, в том числе и любовное, расценивается как путь, ведущий к несчастью и злу, отчего и бог Кама в индийском эпосе отнюдь не носитель добра: в народном представление он порой сливается с образом злого духа Мары – символом соблазна и греха. Склонная к классификации и разбивке всего сущего на категории, индуистская философия и в чувстве любви различает 10 основных стадий, рассматривая их исключительно как дорогу к смерти, которая наступает от душевной болезни либо в результате самоубийства. Представления о человеке, охваченном любовью, могут быть проявлены двумя способами
1) как о существе слабом, обуреваемом жаждой жизни и стремлениями к чувственным удовольствиям , и
2) как о натуре исключительной, способной преодолеть все житейские соблазны, чтобы навсегда слиться с божественной субстанцией.
У произведений, которые суггестивно должны вызывать эффект смеха, иронии (раса –2), он белый, потому что с белым цветом, как правило, соотносится смех в индийской символике. Теоретики школы «дхвани-раса» писали также, что в произведениях, построенных в канонах «раса-2», т.е. внушающих юмористическое или сатирическое настроение, поведение персонажей или их одежда, или речь должны отклоняться от нормы.
Термины «шока» и «каруна», которыми в классификации обозначена «раса-3», переводятся не только буквально, как «скорбь» и «патетика», но и рядом других слов этого же психологического спектра: грусть, печаль, горесть, милосердие, сострадание, сопереживание, отзывчивость, сочувствие. Раса-3 требует соответственно серого цвета; в «Рамаяне» со светом луны сравнивают сострадание, милосердие.
Согласно теории «дхвани-раса» правила воплощения в произведении внушаемого эффекта гнева, ярости (раса-4) требовали применения целого ряда специфических изобразительно-выразительных средств:
1) усложненной композиции;
2) применения в некоторых местах устрашающего, напыщенного стиля;
3) доминирования красного цвета;
4) употребления различного рода удвоений согласных и длинных сложных слов.
Передача же пятого по счету поэтического настроения мужества связана прежде всего с построением сложного сюжета, повествующего о воинской доблести, мужественных поступках, уверенности в себе, широте взглядов и, наконец, радости. Доменирующий цвет- померанцевый.
Еще легендарный Бхарата, основоположник эстетического учения, оформившегося позднее в доктрину «дхвани-раса», разрабатывая теорию драмы, указывал, что секрет успеха драматического действа заключен в неторопливости наращивания заданного поэтического настроения, которое достигается постепенным единением логических результатов происходящего с вариациями психических состояний героев. Лишь вследствие подобного синтеза поэтическое настроение способно пронизать действие от начала до конца. В свою очередь, для каждого поэтического настроения был определен собственный перечень вспомогательных психических состояний. Так, для поэтического настроения страха (раса-6), которое должно красной нитью проходить по повествованию, подобными психическими состояниями являются уныние, депрессия, тревога, раздражение, безумие, испуг. В эстетическом восприятии доминирует предписанный для этого настроения черный цвет.
В индийской поэтике канон выражения отвращения (раса-7) обусловлен рядом довольно сложных правил и теоретики «дхвани-раса» объясняют их сложность тем, что в литературном произведении, где царит эмотивный эффект отвращения, подразумеваемое и выраженное находятся в глубоком противоречии, т.е. чувство отвращения к происходящему внушается посредством совершенства формы. Для того, чтобы выполнить эту задачу, надлежало пользоваться «правилом соответствия». Следование этому правилу осложнялось тем, что некоторые поэтические настроения считались несовместимыми. Так, например, по теории «дхвани-раса» поэтическое настроение отвращения несовместимо с поэтическим настроением любви. Но если требовалось эти несовместимые настроения объединить, то следовало одно из них ослабить, или, как формулировал Анандавардхана, ни в коем случае «не доводить до полного расцвета». Канон «раса-7» говорил еще, что создание поэтического настроения отвращения невозможно, если не введены такие психические состояния героев, как возбуждение, тоска, ощущение страха, тревоги и предчувствия чего-то неприятного. Для воссоздания в художественном произведении поэтического настроения отвращения в традиционной индийской поэтике еще несколько не менее важных рекомендаций: разрешалось употребление неприятных для слуха слов, (считалось, что «раса» высвечивается также благодаря фонемам «ш», «с», в сочетании с «р», «дх»); признавалось доминирование темно-синего цвета.
Внушение восьмого по счету поэтического настроения изумления, откровения производится путем описания целой гаммы переживаний героя, начиная с ощущения беспокойства, неустроенности до прихода в конце концов – через радость, возбуждение и самое изумление, откровение – к удовлетворенности. Доминируещий цвет этого поэтического настроения – желтый. Просветление, т.е. новый взгляд на жизнь, на свое место в ней, новое отношение к действительности, может быть доступно каждому, а толчком к нему способно послужить любое сильное переживание, потрясение, сильное впечатление.
Согласно теории «дхвани-раса» девятое поэтическое настроение – спокойствие, ведущее к отречению от мира, зиждется на изображении безразличия героя к мирским делам и вещам. Введение в 8-9 вв в регистр традиционной поэтики нового, «девятого» поэтического чувства (его еще называют покой) связано с именем Удбхаты. Нововведение Удбхаты долгое время оспаривалось некоторыми теоретиками, считавшими его надуманным. Дискуссии на эту тему время от времени возобновлялись вплоть до 13 в. Но, например, Анандавардхана, поддерживая нововведение Удбхаты, указывал, что «раса-9» - поэтическое настроение спокойствия, отречения от мира действительно может быть внушено и что для него прежде всего характерно полное угасание своего «я». Состояние спокойствия описывается Анандавардханой также как блаженство, возникающее в результате освобождения от жажды жизни.
В квалификационном перечне системы «дхвани-раса» последнюю, десятую строчку занимает поэтическое настроение родственной близости, введенное в канон лишь в эпоху индийского средневековья, т.е. позже всех остальных категорий. У теоретиков «дхвани-раса» индийского средневековья (11-13 вв) различие между поэтическим настроением (раса) и скрытым смыслом, т.е. проявляемым значением (дхвани), свелось постепенно к различию между содержанием и выражением одного и того же эстетического понятия. Иными словами, поэтическое настроение оказывалось, собственно, внушаемым скрытым смыслом! Анандавардхана еще в 9в. пояснил, что проявляемое значение может быть внушено не только звуком, словом, предложением, но и композицией большого произвеления в целом.