От любви к бхакти

Статья автора ARANYANI BHARGAV в The Hindu 21.04.2012.

Sringara имеет не только одно значение, она включает очень многие вещи.

За многие годы термин « sringara» в танце имел большое множество значений, определений и коннотаций. Иногда оно означало «любовь», а в других случаях, это могло означать, «чувственность», «сексуальность» и даже «эротика». Этот термин относительно танца исторически был пересмотрен, и часто наполнялся бхакти или преданностью . Я не стану спорить, что «sringara» не является тем или другим из указанных выше значений, но все из них.

Перед наступлением колониализма, который принес с собой радикальную идею викторианской женственности и женской сексуальности, «sringara» свободно определялась как все вышеперечисленное. Были ли это храмы Кхаджурахо, Камасутра или девадаси, которые исполняли танец в храмах , везде  воплощался безудержный, не знающий предела дух (флюид) «sringara». По мнению ученого Сьюзан Л. Шварц, до колонизации Индия была родиной «некоторых из самых эротических искусств, которые когда-либо только видел мир.» Но это эротическое искусство одинаково вмещало чувство преданности богу, чувственность и любовь. В конце концов, Камасутра - это прежде всего книга том, как создается любовь. Точно так же, эротические скульптуры на фасадах храмов Кхаджурахо, построены в преданности Шиве, Вишну, Брахме, Сурье и прочим божествам. Наконец, также и у девадаси, это проявляется в том, что они не делали различия между любовью, чувственностью, сексуальностью и преданностью.

Из-за многих факторов определение «sringara» медленно изменялось на с сторону современного понятия - более кодифицированного и более жесткого. Было бы неправильно сваливать перемену в мышлении исключительно на колонизаторов, тем не менее, это влияние следует признать монументальным. Оно играло роль в создании тех самых разграничений между любовью, сексом и преданностью.

До западного влияния в Индии не существовало «сексуальных последствий танцующего тела» и чувственность не проникала в индийский ум, утверждает Шварц.

Викторианские идеи сексуальности и женственности изменили восприятие чувственности и эротики, таким образом создав в индийском танце раскол между сексуальностью, любовью и преданностью.

По словам Сьюзан Рид, другого исследователя танца, местные танцы рассматривались колонизаторами как «чрезмерно эротические» - любовный аспект этих танцев, по сути их божественная природа, были проигнорированы. Были посеяны семена переосмысления термина «sringara», который до этого вполне комфортно охватывал любовь, преданность и сексуальность.

Постколониальный национализм Индии был спровоцирован к ответу на это изображение их родного понимания как половой невоздержанности и варварства. Но вместо того, чтобы бороться за свою точку зрения, они изменили свое собственное восприятие индийского танца, приняв концепцию колонистов. Для этого они заговорили о необходимости «реформы» и «спасения» индийского танца. Девадаси, которые оказались опорочены ярлыками «сексуального» и «эротического», медленно исключались из их собственной традиции, в фокусе внимания  оказался  вид преданности (бхакти), который весьма отличался от sringara девадаси.

Некоторые возрожденцы нашли sringara в понимании девадаси очень низким sringara, недостойным того, чтобы быть исполненным порядочной женщиной. Они увидели свою задачу  в том, чтобы заменить sringara преданностью. Те, кто являлся потомками традиционных практиков, тем не менее, чувствовали, что sringara представляла собой высший эмоции. По Balasaraswati, «ни одна другая эмоция не способна точнее отобразить мистический союз человека с божественным.» Для нее sringara была единением, чувственностью, любовью и преданность - все в одном. В самом деле, это был союз чувственности , любви и преданности . В Sringara содержится преданность, которая не может быть отделена от нее.

Возможны также некоторые доводы в пользу подобного различия между sringara и преданностью. Это оказалось способом, чтобы форма танца, приговоренная к вымиранию, могла и дальше процветать в мире. Тем не менее, важно признать, что было время, когда sringara означало Любовь, Эротику и Преданность одновременно.

Перевод и примечания: duga  

Аромат и цвет Шрингара Расы

(Неполный перевод статьи Калы Рамеш: The flavoring and the flowering of Shringara rasa,
Kala Ramesh, Pune, December 19, 2008, http://www.narthaki.com/artindex.html) 

Перевод Назиры Тюленевой, оригинал опубликован здесь

Что это "нечто", придающее сахару его сладость?
Это типичное, особенное "нечто", принадлежащее сахару?
То самое "нечто", которое не может существовать отдельно или быть отделённым от сахара, ибо в сладости сахара остаётся ли сахар сахаром?

Вот так и раса принадлежит искусству.

Как волна, будучи частью океана, неоднократно вырастающая из него с тем, чтобы упасть к нашим ногам для нашего же удовольствия, так же и раса является важной составляющей любого искусства, но проистекающая постоянно из него же с тем, чтобы затронуть наше естество. Раса – это не голая эмоция, а эмоция лишённая индивидуальности. Она освобождена от любого реального жизненного опыта какой-либо личности. Так естественным образом она становится изображённой эмоцией, очищенной искусством. А так как она неличная и незатронутая чьим-либо жизненным опытом, раса или эстетическая эмоция дарит нам лишь радость. Именно поэтому, если однажды человеку удалось испытать расу в каком-либо искусстве, он будет желать её всё больше и больше!

Ананда Кумарасвами говорит: «Она (раса) не существует вне ощущения. Она бесконечна, более того, она сверхчувственна и сверхъестественна (alaukika); и единственное доказательство её реального существования можно обнаружить через опыт (rasavadana)». 

фото взято отсюда

***
Шастры описывают нам девять рас или настроений: Шрингара (Любовь), Вира (Героизм), Бибхатса (Отвращение), Роудра (Злость), Хасья (Смех), Бхаянака (Страх), Каруна (Сострадание), Адбхута (Удивление) и Шанта (Умиротворение).
Королевой всех рас безусловно является Шрингара – Любовь. Так что же такое Шрингара Раса?

Современная тенденция рисует нам образы чувственной любви сексуальных отношений, мучения от расставания или измену возлюбленного. Как говорит Тируваллувар: «Любовь слаще вина – одно только название опьяняет». Однако Натья Шастра утверждает, что эротический привкус проистекает из духовного, чистого и безмятежного начала, что достойно созерцания».

И снова, как совершенно правильно заметил известный исполнитель Бхаратанатьям, Данаджаян: «Шрингара раса может быть вызвана различными способами. Во-первых, «Куру Ядунандана» из Гита Говинда представляет Самбхога Шрингара, которая может быть изображена, как встречи мужчины и женщины: их отношения к любви – от стеснения до голого бесстыдства. Во-вторых, «Кришна не беганэ баро», показываемая как Ватсалья - неразрывные узы любви между матерью и ребёнком. И, в-третьих, Бхакти – связующая нить между верующим и Богом. Амурные интерпретации здесь будут неуместны».

Шрингара – это вершина или пик. В эротическом контексте, как предлагает Б.Н. Госвами, она символизирует «наивысшую точку наслаждения». «Увиденная в таком свете, Шрингара становится образным выражением оргазма, взрывом экстаза, который проникает и овладевает духом», - говорит Джульет Рэйнольдз.

Да, но как это изобразить в искусстве? В драме это легко, в танце – несколько сложнее, а в музыке изображение расы требует мастерского подхода. Ведь голос должен обладать тем самым ощущением, той определённой эмоцией, но с достоинством, чтобы оно не казалось просто мирским, приземлённым, грубым и вульгарным. В Индийской поэтической традиции Ритусамхарам со времён Калидасы мы бережно собирали все нюансы, обнаруженные в изучении этой расы!

Секрет заключается в том, чтобы «не преувеличить» её. Минутное описание или демонстрация с чрезмерным подчёркиванием деталей лишит её утончённости и спонтанности, в результате чего она будет выглядеть вычурно и надуманно. Неуловимость и лаконичность – вот, что ей требуется. Или, как мы говорим, в больших дозах и мёд становится ядом.

Одна известная тамильская пословица гласит: «Aada theriyaada thevadiya mitham konal endralaam». В буквальном переводе это значит, что девадаси, которая не знает, как танцевать, жалуется на кривую сцену. Близкая пословица в английском: «Плохой работник винит своё орудие». Но Тамильская пословица содержит в себе ещё кое-что, а именно то, что странно для девадаси не знать своё искусство.

Существует определённое мнение, что в отличие от современных исполнителей, девадаси прошлых дней могли вызывать чувства или эмоции более эффективно только потому, как сказала одна из именитых танцовщиц Баласарасвати: «Девадаси приходилось всегда полагаться только на свой ум и талант, чтобы заставить любовника (или любовников) возвращаться к ней вновь и вновь. Только женщина, просыпающаяся утром и обнаруживающая, что её любимый ушёл, знает по-настоящему, что такое вираха (разлука, расставание)».

Да, мы уже знаем, что для того, чтобы искусство обрело свой образ и развитие, художнику необходимо страдать. Что он сам должен испытать горечь от разлуки, боль от сомнений и жажду голода. Настоящее искусство не может произрасти из самодовольства, уютного и обеспеченного образа жизни. А лишённое чувства, искусство перестаёт быть искусством! Ибо Раса – это первостепенная часть любого произведения искусства!

Опять же, в нашем мире виртуальной реальности нет ничего невозможного. Когда одного известного писателя недавно спросили, как он получает свои сюжеты, много ли он путешествует, наблюдает за людьми, он ответил, что человеческое сознание настолько сложное, развращённое и блуждающее, что обнаруживает целое изобилие характеров и сюжетов внутри себя. И всё, что требуется автору – это лишь поглубже взглянуть внутрь своего сознания. В то же время, любая эмоция и раса может быть передана наиболее эффективно в том случае, если артист обладает творческим и смелым мышлением с определённой долей осознанности и чувствительности. Если она (танцовщица) достигла ‘thaiyari’ (готовность), т.е. её эрудиция и зрелость достигли надлежащего уровня, если в ней есть творческое начало, тогда изображение расы будет в её силах.

Бхагаламукхи

Источник статьи

Бхагаламукхи или Валгамукхи, где "валга" означает «могущественная», «поражающая параличом». 

Она являет собой крийя-шакти – динамический аспект.

Также Бхагаламукхи (от санскритского Бхага – «журавль») означает «имеющая лицо журавля». Журавль же известен своей способностью стоять совершенно неподвижно во время охоты – символ глубокой концентрации. Он также способен привлекать к себе добычу, оставаясь неподвижным.

Бхагаламукхи – это могущественная богиня, превращающая говорящего в молчащего, яростного в спокойного, царя в нищего, сопротивление в сотрудничество, образованность – в невежество.

Она – знание о могуществе и сиддхах. Она дарует знание о трансформации, переходе одного качества в другое, это знание алхимии и магии; легко устраняет противодействующую силу, дарует знание смелости, независимости и непобедимости.

Среди эпитетов в гимне ее тысячи имен она есть «Та, что дарует восемь сиддх»; «Та, что Дарит магические и мистические способности (риддхи и сиддхи)» и «Дарующая Все Сиддхи».

А в Рудраямале она названа «Той, чья Форма – это Сила Парализовывать» и «Той, что Парализует». Она наделяет способностью приводить в оцепенение; избавляться от тех, кто ей мешает; создавать себе комфортные условия. Она также дает силу убедительной и разумной речи, с помощью которой можно победить любого.

Однажды демон по имени Макдан, выполнив аскезу, получил дар вак сиддхи, с помощью которых все, что бы он ни говорил, сбывалось. Но он злоупотреблял своими сиддхами, убивая людей. Возмутившиеся боги обратились к Бхагаламукхи, и она прекратила его деяния, схватив его за язык и остановив его речь.

Существует такой миф о ее происхождении:

Во время Крита Юги космическая буря угрожала разрушить все мироздание. Сам Вишну начал совершать аскезу на священном пруду Харидра (Куркума) и обратился к Трипура-Сундари, чтобы облегчить положение. Она же появилась и осветила весь мир своим присутствием. Она привела Бхагаламукхи, развившуюся в этом пруду куркумы, которая укротила бурю своей великой силой. Как появившаяся в озере куркумы, она известна как Питамбара-дэви, что означает «одетая в желтое».

Считается, что желтый цвет приносит удачу. Он символизирует солнце и золото. Желтый также цвет зерна и огня, изобилия и чистоты. Это цвет полноты жизни и знания.

Иконография

«Посреди океана стоит павильон из драгоценностей. Внутри него алтарь. На алтаре трон в виде льва, на котором восседает богиня Бхагаламукхи. Цвет ее лица совершенно желтый, на ней украшения желтого цвета и желтая гирлянда. Она в левой руке держит язык врага и поднятую булаву в правой руке».

ЯНТРА

Желтый, как отмечалось выше – символ удачи, также он есть цвет знания и обучения, покоя, медитации и умственного развития человека.

 Булава в ее руке символ силы защиты; воплощение силы законов мироздания и власть над временем.

«Держит за язык врага» − это ее сиддхи, обездвиживание и устранение того, что не должно и не праведно, так как она и та, что дарует сиддхи и та, кто их забирает, если они не должно используются.

В тантрийских практиках, если кто хочет реализовать стапхана-сиддхи, сиддхи победы в споре, он может призывать эту богиню. Обездвиживание каких-то враждебных существ, враждебных энергий, парализация их влияния.

Таким образом, Бхагаламукхи – это сиддха-видья; Она – знание о могуществе и сиддхах.

Значение имени	«могущественная», «поражающая параличом»
Гуна	раджас
Мир	-
Цвет	желтый
Семенная мантра	ХЛРИМ
Мантра	АУМ ХРИМ БАГАЛАМУКХИ САРВА ДУШТАНАМ БАБ АЧАМУКХАМ ИСТАМБХАЙ ДЖИВХАМКИЛАЙ БУДДХИНАШАЙ ХРИМ АУМ СВАХА
Видья	сиддха-видья, знание о могуществе и сиддхах

Богиня Матанги

Источник

«Та, которая обладает чарующей виной, украшенной рубинами. Та, чья красота опьяняет, а речи околдовывают. Та, что хрупка телом и сияет, словно голубой сапфир. Так следует медитировать на этой каньи (дочери) Матанги».

В свое время Риши Матанги не признавал кастовую систему и стремился достичь уровня Брахмана. Он поклонялся Индре и по его совету призвал Сарасвати-Ваджадеви (богиню речи), которая предстала перед ним и пообещала стать его дочерью.

Матанги олицетворяет богиню, которая с помощью знания превзошла все кастовые, ритуальные и культурные ограничения. Ее изображают в виде такой девушке из низкой касты, которая живет не очень заботясь о нормах приличия. И считается, что это единственная богиня, которой можно выполнять ритуальные поклонения без предварительного очищения.

В одной из истории о ее происхождении говорится, что когда Вишну и Лакшми устроили Шиве и Парвати изысканные подношения угощений, несколько кусочков еды упало на землю. Из этих остатков появилась девушка, наделенная прекрасными качествами. Она попросила дать ей еще остатки пищи в качестве угощения. Четверо божеств предложили ей их как прасад. Затем Шива обратился к миловидной девушке: «Те, кто повторяют твою мантру и служат тебе, будут плодотворны в делах. Они смогут подчинять врагов, и желания их будут реализовываться». С тех пор она стала известна как Уччиша-матанги, та, что дарует любые милости.

«Поэтому, если вы даже поели, у вас грязные руки после еды, вы можете этими руками делать ей подношения и это считается нормальным, в отличие от подношения другим божествам».

Есть даже народные праздники, в которых на собрании брахманов выбирается женщина из низшей касты и ее называют Матанги. И она начинает поносить брахманов, оскорблять их разными словами, толкать их, пихать, а ей в это время делают подношения. То есть она ведет себя за пределами культурных ограничений, давая даршан. Матанги так же связанна с речью, сиддхами речи, санкальпа-сиддхи − с силой намерения. И тому, кто ее призывает, она дарует такие сиддхи.

Для нее правильная или не правильная речь, чистая и не чистая предстают в едином вкусе. Она олицетворяет силу проявленной речи. Если Тара, связанная с вибрацией, звуком, олицетворяет пустотность, Ом, то Матанги олицетворяет силу проявленной речи.

В Тантрасаре неоднократно говориться о том, что медитируя на нее, повторяя ее мантру или поклоняясь Матанги, можно получить власть над другими, силу приводить слова в исполнение и способность привлекать людей.

Матанги представляет собой энергию Сарасвати и не было никого, кто превзошел бы ее умом.

Матанги – богиня речи, музыки и литературы.

Она советница Трипура-Сундари и Раджараджешвари.

Она наделяет вагавиласой – ораторским искусством, беглостью речи, красноречием. Она способна очаровать любого своим сладкозвучным голосом, мелодичной музыкой и прекрасной притягательной личностью.

Матанги – это знание об искусстве пения, речи и музыки. Ее речь обладает сильными чарами, она дарует понимание многих языков, в том числе языков птиц и зверей. Она способна творить, слышать и передавать музыку. Звуковая энергия Матанги соединяет спектр звуков от муладхара-чакры до сахасрара-чакры. Она – та, кто посвящает в магию музыки, мантр, заклинаний и в понимание текстов.

«Когда она предпринимает трансформацию природы, ее действия трудоемки, миниатюрны, настойчивы, целостны, безупречны... Формуя и переформовывая, она оттачивает каждую форму, пока не будет помещена точно на свое место в составе целого и не достигнет своего точного предназначения... Ей отвратительны неосторожность, небрежность и лень... Ничто, менее чем совершенное совершенство, не удовлетворит ее...

Ее руки поддерживают нас на каждом шагу при условии, что наша воля однонаправлена, а мы сами целеустремленны и искренни...

Постоянный спокойный советчик и наставник, разгоняющий своей лучащейся улыбкой тучи мрачности, раздражительности и депрессии. Постоянно напоминающая о вечно присутствующей помощи. Указующая на вечный восход солнца, она тверда и спокойна. И преодолевая все, давая глубокое непрерывное пробуждение, влекущее нас к обретению целостности высшей природы». 

ИКОНОГРАФИЯ

 «Она сидит на алтаре, у нее улыбающееся лицо и зеленоватый цвет кожи. Ей поклоняются боги и демоны. На шее у нее гирлянда из цветов кадамба. У нее длинные волосы, а чело украшено диском луны… Глаза ее выражают упоение. Она олицетворяет шестьдесят четыре искусства, и по бокам у нее два попугая»

   
Ее описывают утонченной, сияющей и милой, обворожительной и нежной. Она играет чудесную музыку на своей, украшенной драгоценностями, вине.

Вину считают подобием человеческого тела. Этот музыкальный инструмент сделан из двух тыкв и длинного бамбукового ствола без узлов. Две тыквы производят глубокое звучание и симпатические обертоны, которые оказывают воздействие на эмоциональное состояние. Бамбуковый ствол вины олицетворяет человеческий позвоночник, а две тыквы на обоих концах – муладхара- и сахасрара-чакру. Струны символизируют нервную систему (нади), обеспечивающую широкий диапазон эмоций. Вина – целостный инструмент гармонизации, утончения, ведущий к трансцендентному состоянию.

Попугаи – символ ораторского искусства и поэзии.
Меч в ее руках – знак устранения омрачений и невежества.
Отрубленная голова – свобода от обусловленного и ограниченного разума, от связанности пятью органами чувств. Это персонификация свидетельствующего сознания, сознания, невовлеченного в игры материального мира.

В образе Сарасвати она одета в белоснежные одежды, в руках у нее четки и книга.

Четки означают трансцендентные вибрации (мантры), которые программируют пространство и время, создавая гармонию вселенной.
Книга (сутра) – символ знания и мудрости.
Рядом с Сарасвати часто изображают павлина или лебедя.
Павлин – символ Вселенной в ее красоте, мирском знании и искусстве, многогранности и разнообразия.

Лебедь означает вивеку – способность различать истинное знание и ложное.

Ее четыре руки – всепроникающая сила, распространяющаяся беспрепятственно по всем направлениям.

Таким образом, Матанги − это знание о музыке, речи и литературе, о том, что раскрывается из трансцендентной основы бытия; она – шуддха-видья.

Значение имени	-
Гуна	саттва
Мир	-
Цвет	зеленый, белый
Семенная мантра	-
Мантра	АУМ ХРИМ КЛИМ ХУММАТАНГАЙЕ ПХАТ СВАХА
Видья	шуддха-видья, знание о речи, музыке и литературе

Секреты успеха сольного концерта Бхаратнатьям

Узнайте, как танцовщица Бхарата Натьям может получить множество поклонников, которые и не знали, что Бхаратнатьям может быть увлекательным.

Перевод с англ.
От переводчика: Статья жесткая и насмешливая, но в ней содержится много рационального. 

Напечатано Ashwini 15 августа 2008 вот тут.

Предупреждение: эта статья не предназначена для тех, кто занимается Бхаратнатьям просто как хобби. Только 1% студентов Бхаратнатьям имеют шанс стать настоящими профессионалами.

 

2000 лет назад люди имели очень мало возможностей для развлечений, поколение телевидения, Интернета и тематических парков привело к огромному давлению конкуренции. В то время как люди успешно пользуются новыми средствами массовой информации, телевидения и Интернета, Бхаратнатьям танцоры сталкиваются с суровой реальностью: их "искусство" (хорошо, является ли Бхаратнатьям просто "искусством"?) не выдерживает конкуренции по сравнению с развлекательной индустрией.
Но Натья имеет два аспекта: развлечения (Desi) и просвещения (Margi). Как бы далеко не заходило просвещение,  Натья вне конкуренции. Проблема в том, что очень мало что осталось из Margi в современном Бхаратнатьям ...

Музыка

50% вашего успеха будет зависеть от вашего оркестра и музыки. Это много!
Если ваши вокалисты могут модулировать свои голоса и производить интенсивные и разнообразные чувства (бхаву) по крайней мере, так же как Манаси Прасад или Унникришнан ... Если ваш мридангист может изменять силу удара через каждые 2-3 секунды в широком диапазоне и так быстро, как KSSudhaman ли ... Если Вы понимаете, что скрипка не может служить заменой для флейты, и что только Вина подходит для интересного решения многих мест ... Это та причина, по которой Сарасвати держит Вину (не скрипку или саксофон) в руках ...
Можете ли вы позволить себе дополнительные инструменты, такие как Морсинг, kanjeera, табла, ghatam и т.д.?
Или Вы предпочитаете размыть свою музыку в джаз-, как поступает Удупи Лакшминараян, добавляя клавишника, чтобы тот полностью все размыл и разрушил ваш сольный концерт. (Игроки  на клавиатуре не имеют той же степени контроля над своими инструментами как игроки на отсутствующей клавиатуре, так что время для каждой ноты не может быть столь точным, как для Вины, например).
Музыкальная аранжировка должна быть сделано профессионально таким образом, чтобы использовать возможности каждого инструмента подходящим способом  в соответствующие моменты времени. Даже традиционные композиции, с которыми вы часто выступали (устаревшее), могут быть представлены в совершенно новом облике.
Имеют ли ваши танцевальные композиции только 3 фиксированных темпа? Это было бы скучно! Предсказуемое "означает" скучное". Профессионалы должны варьировать темп постепенно и непрерывно (с большим количеством сюрпризов) на протяжении каждого танца, даже представляя паузы то здесь то там. И каждый танец должен заканчиваться отчетливо.

Каллиграфия и механика в бхаратанатьям

Оригинальное название статьи: "Различия между индийским классическим стилями танца по установкам Натья Шастра, тантра, каллиграфия, механистический подход и психиатрия".

- Ashwini Shankar, Chennai

Перевод с англ.и примечания: duga. Некоторые идеи автора остались мною не понятыми, что несомненно сказалось в некоторых местах перевода. Оригинал статьи от 7 марта 2010

Можете ли Вы сказать, эти цветы живые или ... латекс?

Темы, затронутые в этой статье:

• Выяснение Падмы Субраманьям о том, что есть Recaka* в Натья Шастре
• Значение Recakas в создании Расы
• Что делает танец привлекательным, красивым и интересным
• Kaisiki 
• Против движений роботов  или отрицание механистического подхода
• Почему собственно индийский классический танец является сольным  
• Laya и 22 Sruthis
• Почему Бхарата Муни не позволяет мужчинам петь (а также доказательства того, что большинство танцоров и rasikas фактически глухие)
• Линии силы и почему Анита Ратнам основала свой класс Tai Chi
• Anga Suddham, режимы движения и каллиграфия
• Тантрические объяснения всего с точки зрения 3 гун, 5 элементов, Вритти и т.д.
• Разница между истинным искусством, конвейером рекламных товаров и мусором

В своей книге о Каранах, Падма Субраманьям смело попыталась определить, что есть танец, а что нет. Большая часть ее объяснения строится вокруг термина Recaka.

Чтобы дать вам представление об ошеломляющем разнообразии, например, Pada (ноги) Recakas (изящных движений ног. Прим.пер.) только упомянем это "умейте использовать пространство по краям, двигаться вперед, скользить, колебаться, трепетать, встряхнуть, приступить , отвернуться и пойти назад, повернуть, парить, толкнуть, сделать рывок, поднимать, опускать, рисовать, расслаблять  или закрутить вихрем".

Падма Субраманьям, однако, утверждает, что Recakas "не могут быть пронумерованы  или перечислены".

Она также использует термины Prthagbhava (четко / резко очерченный) и Valana (гладкий / размытый) утверждая, что выступление, в котором мастерски использованы подобные компоненты движения , "никогда не может быть скучным даже для непосвященных".

Все это исполнено смысла, в то время, как я еще не понял ее определения Anga Suddham (чистота телесного выражения) с одиноким присутствием Prthagbhava.

Варнам, Падам и Шабдам

Автор перевода и комментариев: marybum. Взято отсюда (отредактировано при перепубликации)
Оригинал (первоисточник)

Как определить Варнам
Варнам - это песня в репертуаре музыки Карнатик. Это относительно длинная композиция, может длиться от 30 минут до часа. Обычно создается на талу Аади (8 счетов в цикле) или Ата талу.  Это центральный номер в концерте или танцевальном выступлении. Стихи просты и состоят обычно из длинный слогов и фраз из свар (нот) различной длины, которые наилучшим образом показывают рагу. Есть два вида варнама - Таана Варнам и Пада Варнам.

Варнамы - это наиболее сложные музыкальные упражнения для голоса в Карнатике. Они создаются для развития культуры голоса и контроля над ритмом. На практике варнамы часто исполняют на двойной или даже тройной скорости, на которых правильный ритм по-прежнему должен соблюдаться.

Виды варнама.
Тана варнам - чисто вокальное упражнение, Пада варнам - обычно исполняются во время исполнения южно-индийских классических танцев (Бхаратанатьяма). В пада варнамах больше текста и лирического содержания, чем в тана варнамах. Тана варнам состоит из пары строк, а слова могут быть растянуты на множество нот. Например, многие варнамы содержат слово "Свами", что означает Бог, и его могут растянуть так -  “sva a a a a a a m i i i i i i i”… и т.д.

Состав варнама.
Варнам имеет следующие составляющие:
• Паллави - Pallavi: первая линия, содержит текст
• Анупаллави - Anupallavi: разновидность повторения, содержит текст
• Муктайисварам - Mukthaayiswaram: целиком состоит из имен нот (или свар) - например sa ri ga ma pa da ni sa
• Чаранам - Charanam: поется с текстом
• Свары чаранама - Charanam Swaras: состоит только из имен нот