В поисках "Себя" в Абхинайа

Эта статья любезно предоставлена блогом Purvadhanashree реcурсу narthaki.com  
Опубликовано 13 июля, 2008
Перевод и примечания: duga.  

Abhinaya как аспект индийского классического танца заключается в исследовании глубины эмоций исполнителем и отклика аудитории при посредничестве литературы. Слова, мелодия, ритм и движения тела танцора ткут ткани абстрактных картин, которые будучи психически 'примеренными' аудиторией, разворачивают ее лицом к лицу с собственной личностью.

После того, как танцор выбирает отрывок литературного произведения, он находит для себя место в основе заданных писателем установок, а затем задает себе вопросы, каким образом можно раскрасить эти параметры при помощи своей индивидуальности.
- Кто этот характер, который я собираюсь изобразить через язык танца?
- Насколько я могу отождествлять себя с ним?
- Как обозначить отношение других персонажей к герою?

Abhinaya в индийской эстетике является сложным комплексом.

Артист развивает собственное понимание искусства на протяжении значительного периода времени, которое во время выступления переводит исполнителя и зрителя в состояние реализации, являющееся эстетически высшим и духовно невыразимым.

Мир, создаваемый исполнителем способствует сближению многих пространств - мифического, философского, духовного и человеческого.

Он определяется через различные контексты. Исполнитель даже путешествует туда и обратно во времени, словно из иллюзии в иллюзию. 

Брагха Бессел (Bragha Bessel), исполнившая композицию Кшетрайая «Вадарака по пове» (Kshetraiyya ''Vadaraka po pove') так объясняет это: "Она играет роль такого рода nayika (героиня), которая прожила всю свою жизнь в ожидании своего возлюбленного.
Когда он через знакомого nayika (героя) наконец-то посылает ей весточку о своем прибытии, она просит передать, что просит его не приезжать, так как она может не вынести мысли о создании их союза. Она напоминает о тех последних мгновениях, которые они пережили вместе; даже сейчас, после стольких прошедших лет, все те же мгновения всплывают в ее памяти, наделяя ее силой, чтобы жить. Танцовщица движется вперед и назад по отрезкам времени и ведет зрителя через свое одинокое путешествие к финалу, где в конечном итоге она добивается его отставки."
Независимо от того, насколько эти картины иллюзорны, артист никогда не удаляется от основ своей личности.

Хотя каждый характер четко определен в литературном отрывке, танцовщица дает ему жизнь в соответствии со своей личной интерпретацией. Во время работы над выступлением она не растворяется в характерах путем полного стирания собственной личности.

До какой степени реальным является абстрактный мир танца зависит от того, насколько это понимает сама танцовщица.

Натья-шастра-санграха

Аннотация переводчика Руны Аруны: Прелюбопытнейший отрывок: жесты для изображения лунных домов и знаков солнечного Зодиака. Одна из танджавурских танцевальных школ.
 
Оригинал взят отсюда

Натья-шастра-санграха" ("Сборник учений о сценическом искусстве") представляет собой компиляцию отрывков из древних санскритских рукописей, переведенных на язык маратхи Утаке Говиндачарья - одним из ученых при дворе правителей Танджавура (совр. г.Танджор в индийском штате Тамилнад). Точная дата источника неизвестна. В середине прошлого века группа сотрудников Танджорской Дворцовой библиотеки снабдила текст соответствующими пассажами из доступных им санскритских трактатов. При сравнении текстов обнаруживается, что санскритский вариант сборника более информативен, хотя и не лишен ошибок. Мой перевод на русский язык осуществлен именно по этому варианту.  

  "Натья-шастра-санграха" Утаке Говиндачарьи

  (Перевод с санскрита Руны Аруны).

  

  Хасты для изображения накшатр* 

  *Накшатры - здесь: двадцать семь лунных домов сидерического лунного Зодиака.

  

  1. Ашвини* накшатра хаста

  Для изображения Ашвини следует употреблять тамрачуда хасту. (351)

  

  *Ашвини - звезда Шератан; бета Овна. Накшатра состоит из трех звезд.

  

  2. Бхарани* накшатра хаста

  [Если] вышеописанная шукатунда хаста движется, [а] мизинец и большой палец [в ней] вытянуты, это Бхарани.(352)

  

  *Бхарани - звезда 35 Овна. Накшатра состоит из трех звезд.

  

  3. Криттика* накшатра хаста

  Движущаяся трипатака [хаста] изображает Криттику.(353)

  

  *Криттика - созвездие Плеяд, крупнейшая звезда которого - Альциона; эта Тельца. Накшатра состоит из шести звезд.

  

  4. Рохини* накшатра хаста

  [Когда] указательный и средний пальцы вытянуты и слегка расставлены, а кончики безымянного пальца и мизинца соприкасаются с большим, эта [хаста] называется шлишта-мукула и используется [для изображения] Рохини.(354)

  

  *Рохини - звезда Альдебаран (Палилия); альфа Тельца. Накшатра состоит из пяти звезд.

  

  5. Мригаширша* накшатра хаста

  [Для изображения] Мригаширши последователями Бхараты* употребляется кангула [хаста].(355)

  

  *Мригаширша - звезда Мейсса (Хека, Альхека, Расальгейзе); лямбда Ориона. Накшатра состоит из трех звезд.

  *Бхарата ("актер") - божественный мудрец, предполагаемый автор одного из древнейших трактатов по сценическому искусству.

Сангита-ратнакара (отрывок седьмой главы)

 "Сангита-ратнакара" ("Океан музыки") написана приблизительно в 1230 г. Автор трактата - Шарнгадэва, выходец из семьи кашмирцев-мигрантов, один из придворных ученых при дворе южноиндийского правителя Сингханадэвы. Переведенный отрывок - начало последней, седьмой, части.

  

  "Сангита-ратнакара" Шарнгадэвы.

  Часть седьмая. "Глава о танце".

Взято отсюда

  Перевод с санскрита Руны Аруны.

  

  1. Мы приветствуем Шиву-саттвика, чья ангика - Вселенная, [чья] вачика - все звуки [мира, чья] ахарья* - Луна, звезды и другие [небесные тела].

  

  *Шива в ипостаси Натараджи - повелителя актеров и танцоров. Представлен в образе вселенского танцора, использующего четыре вида средств актерской выразительности (абхинаи): саттвика, ангика, вачика и ахарья.

  Саттвика абхиная - определенные физические состояния и эмоции, переживаемые и изображаемые исполнителем.

  Ангика абхиная - использование средств пластики (движения и положения тела). Вачика абхиная - вокальные выразительные средства (пение, речь, музыка и т.д.).

  Ахарья абхиная - орнаментальные выразительные средства (грим, костюм, украшения, театральные аксессуары и пр.).

  В данном случае Шива использует собственную сущность (саттва), или способность к воспроизведению душевных состояний, в качестве инструмента для выражения эмоций (саттвика), все звуки мира - как музыкальное сопровождение (вачика), небесные тела - в качестве украшений (ахарья) и отождествляет свое тело с космической Вселенной (ангика).

  

  2. [Эта глава "Сангитаратнакары"] об избавляющем от страданий искусстве танца пишется Шарнгадэвой, обладающим безграничным знанием, полученным по благоволению Шивы.

  3. Известно три вида [танцевального искусства]: натья, нритья и нритта*. Вначале Четырехликий дал Натьяведу Бхарате*.

  

  *Натья - здесь: особый вид драматического представления, сопровождаемый танцем.

  Нритья - здесь: пантомимическое представление.

  Нритта - здесь: чистый танец, в котором ни жесты, ни движения не имеют смысловой нагрузки.

  *Четырехликий - эпитет бога-творца Брахмы.

  Натьяведа - наука о сценическом искусстве. Здесь - возможно, созданный Брахмой трактат о нем.

  Бхарата - божественный мудрец, один из основоположников этого искусства.

  

  4. Затем Бхарата вместе с группой гандхарвов и апсар* показал натью, нритту и нритью Благосклонному*.

  

  *Гандхарвы и апсары - классы небожителей.

  *Благосклонный - эпитет Шивы.

  

  5. И Хара*, вспомнив о собственном энергичном исполнении [вселенского танца], приказал предводителю своей свиты Танду обучить [этому искусству] Бхарату

 

Бхаратанатьям: Кала и его биологические последствия

Ruchita Vasant Somane 

М.А, часть II, кафедра санскрита, Университет Мумбаи
 
Реферат статьи
 
Опубликовано 23 февраля 2003 здесь

Перевод и примечания: duga.
  

Каждое художественное творчество человека является символом общения к глубоким чувствам и эмоциям, которые выходят за рамки обычной речи. Таким образом, искусство является чистым обращением на самом глубоком и самом прочном уровне.

Кшемараджа (Ksemaraja) в Шива-сутре-вимаршини (Sivasutra Vimarsini)* обращается к калавьяпара (kalavyapara - действие искусства). Он говорит, kalayati swaswarupaveshena tadtad vastu parichhinatti iti kalavyapara. Художник на месте объекта создает проявленную форму своей души. В Каушитаки Брахмана (Kausitaki Brahmana)* кала (искусство) определяется как kam nama sukham lati iti kala. Br. 29.5, то, что дает радость - Ананда. Ананда, которая есть Брахман. Брахман - сат, чит и ананда (покой, знание и блаженство). 
  

Упанишады (Upanisads ) утверждают, что все вещи созданы из ананды (ananda), они живут в ананде и растворяются в ананде. Божество танца Шива Натараджа (Nataraja) занимается ананда тандавой. Само слово Шива представляет собою постоянную связь между материей и энергией. Атомы, составляющие материю, находятся в постоянной вибрации, в  буквальном смысле исполняя ананда тандаву (ananda tandava) - космический танец Шивы. Танцор изображает этот непрерывный ритм Вселенной через свой танец, который живет одновременно в пространстве и времени. Художник и его произведение искусства есть одно и то же самое. Ритмические структуры движений в танце, эластичное ощущение пространства, живое воплощение увиденного и воображаемого мира создаются художником при помощи его собственного тела, давая выражение своему внутреннему опыту. 

Макрокосм - это мир в космосе, где существуют равновесие, ритм и гармония. Человеческое тело есть не что иное как микрокосмическое бытие, где ритм проявляется в сердцебиении, баланс устанавливается согласно нервной системе и скелету, а гармония существует между головным мозгом и остальными частями тела. Джидживиша (Jijivisa -жажда к существованию) клеток представляет ананда тандаву в нашем организме. Бхарата в Натья Шастре (Natyasastra) пытается достичь реализации этого ритма в космосе через Натья (natya), для которой он позаимствовал из Вед различные аспекты - прозу, музыку, Абхинаю (abhinaya ) и раса (rasa). Таким образом танец считается охватывающим все искусства.
 
na tat gyanam na tat shilpam na sa vidya na sa kala. 
na sa yogo na tat karman natyesmin yanna drishyate. 

Шатапатха Брахмана (Sathapatha Brahmana)* повествует о космической жертве, где вся деятельность рассматривается жертвоприношение. В танце танцовщица ищет единения с космосом, и для этого она делает попытку выйти из сферы физического тела и войти в космическое. Это сбрасывание тела может быть осознано только как жертва. Эта жертва имеет тот же результат, что йога (Yoga) и яджна (Yagna - обряд жертвоприношения), как сказано в Вишнудхармоттара Пуране (Visnudharmottara Purana)*.


nrttam gitam tatha vadyam dattva devaya visnave. 
sarvakamasamruddhasya yagnyasya phalamasnute. 

Вишнудхармоттара Пурана (Visnudharmottara Purana)* решительно заявляет, что искусство является средством для достижения целей жизни, основанных на четырех Пурушартхах (purusartha-s)*, где конечной целью является мокша (moksa  - освобождение). Мокша – это Брахмананда (Brahmananda -блаженство в Брахмане) или состояние Сат Чит Ананда Майя (sacchidanandamaya -рассматриваются как три атрибута, каждый из которых тождествен с двумя другими, а их различение в человеческом сознании вызвано майей и ошибочно.). Это мокша в буквальном смысле является ничем, кроме острого осознания Абсолюта, которое дремлет в каждом теле, и именно это человеческое тело взято в качестве идеала индийского искусства. «Я» танцора интегрируется с универсальным танцем космической деятельности и освобождает его от оков этой земли.

Эстетический опыт

Еще о раса и ее бесконечных составляющих

Индийские эстетики подчеркивали разницу между искусством и жизнью уже в самом выборе терминологии. Вибхава (Vibhava), Анубхава (Anubhava) и Вйабхичари бхава (Vyabhicharibhava) являются эстетическими терминами,  имеющими соответствующие им аспекты в реальной жизни, называемые Карана (Karana-определение), Карья (Karya-следствие ) и Сахакари (Sahakari-аксессуары). Сам термин Раса (Rasa-вкус) для области эстетики является эксклюзивным. Женщина в любви или человек, напуганный рутиной жизни, не могут быть классифицированы как охваченные шрингара  (Shringarа-любовь) расой или расой бхайанака (Bhayanaka – страх). Раса является опытом отдельного респондента и она всегда радостна, в то время как эмоции реальной жизни могут вызывать и радость и печаль.

Бхарата заявил, что без расы цель искусства не достигается. Что устанавливает расу - зрительский опыт Асвада (Asvada) или Расанубхава  (Rasanubhava), то есть смакование или опыт "Rasa"? В этом контексте Бхарата использует четыре термина вибхава, анубхава, вйабхичари бхава и стхайибхава (Sthayibhava-постоянные чувства) . Непосредственно анубхавы (реакции или последствия), произведенные в вибхава (причинах или основаниях) приводит к ряду вйабхичари бхав (добровольных  и сознательных действий или переходных состояний). Вибхава, анубхава и вйабхичари бхава направляются все вместе, чтобы произвести стхайибхаву, которая может быть определена как чувство, испытанное за короткий промежуток времени. Это стхайибхава, эссенция доминирующей основной эмоции, результатом которой является Раса.  

Вйабхичари бхавы или санчари бхавы (Sancharibhavas) дают простор для разнообразия и творчества в рамках различных классических терминов. Различие между стхайи бхавами (прочными эмоциями) и вйабхичарибхавами (переходными эмоциями) занимает довольно центральное место в принципе Расы Бхараты. Согласно его Раса–сутре (Rasa- Sutra) эмоции в поэзии выражаются через вибхава (связку ее объектов), анубхава (внешние признаки или симптомы) и вйабхичари бхава ( другие вспомогательные чувства), которые сопровождают эмоции. Эмоция вызывается объектом, раскрывается через внешние реакции в человеке и подкрепляется другими союзными эмоциями. Риторика Санскрита и эстеты называют этот процесс Расабхинайа (Rasabhinaya).

 

Доминирующее в танце особое настроение выражается  в Абхинайе (Abhyinaya) и охватывает все девять эстетических эмоций, испытанных универсально. Согласно Бхарате, есть восемь основных рас ( эмоций) - шрингара ( эротика), хасьа (комизм), каруна (патетика), рудра (гнев), вира (героика) бхайанака (страх), бибхатса (отвращение) и адбхута (чудесная) . Еще одна, девятая, называемая шанта (спокойствие) была добавлена последующими писателями. Таковы устойчивые настроения, которые могут выдерживаться по всей длине композиции и диктуют ее тонус. Шанта является состоянием покоя или внутренней безмятежности, которую мы связываем с изображениями Будды, Шивы или Вишну как шантамуртис (Shantamurtis –иконы умиротворенности). Таким образом, по канону рас, у нас имеется Нава Раса (Nava Rasa – 9 настроений).

От любви к бхакти

Статья автора ARANYANI BHARGAV в The Hindu 21.04.2012.

Sringara имеет не только одно значение, она включает очень многие вещи.

За многие годы термин « sringara» в танце имел большое множество значений, определений и коннотаций. Иногда оно означало «любовь», а в других случаях, это могло означать, «чувственность», «сексуальность» и даже «эротика». Этот термин относительно танца исторически был пересмотрен, и часто наполнялся бхакти или преданностью . Я не стану спорить, что «sringara» не является тем или другим из указанных выше значений, но все из них.

Перед наступлением колониализма, который принес с собой радикальную идею викторианской женственности и женской сексуальности, «sringara» свободно определялась как все вышеперечисленное. Были ли это храмы Кхаджурахо, Камасутра или девадаси, которые исполняли танец в храмах , везде  воплощался безудержный, не знающий предела дух (флюид) «sringara». По мнению ученого Сьюзан Л. Шварц, до колонизации Индия была родиной «некоторых из самых эротических искусств, которые когда-либо только видел мир.» Но это эротическое искусство одинаково вмещало чувство преданности богу, чувственность и любовь. В конце концов, Камасутра - это прежде всего книга том, как создается любовь. Точно так же, эротические скульптуры на фасадах храмов Кхаджурахо, построены в преданности Шиве, Вишну, Брахме, Сурье и прочим божествам. Наконец, также и у девадаси, это проявляется в том, что они не делали различия между любовью, чувственностью, сексуальностью и преданностью.

Из-за многих факторов определение «sringara» медленно изменялось на с сторону современного понятия - более кодифицированного и более жесткого. Было бы неправильно сваливать перемену в мышлении исключительно на колонизаторов, тем не менее, это влияние следует признать монументальным. Оно играло роль в создании тех самых разграничений между любовью, сексом и преданностью.

До западного влияния в Индии не существовало «сексуальных последствий танцующего тела» и чувственность не проникала в индийский ум, утверждает Шварц.

Викторианские идеи сексуальности и женственности изменили восприятие чувственности и эротики, таким образом создав в индийском танце раскол между сексуальностью, любовью и преданностью.

По словам Сьюзан Рид, другого исследователя танца, местные танцы рассматривались колонизаторами как «чрезмерно эротические» - любовный аспект этих танцев, по сути их божественная природа, были проигнорированы. Были посеяны семена переосмысления термина «sringara», который до этого вполне комфортно охватывал любовь, преданность и сексуальность.

Постколониальный национализм Индии был спровоцирован к ответу на это изображение их родного понимания как половой невоздержанности и варварства. Но вместо того, чтобы бороться за свою точку зрения, они изменили свое собственное восприятие индийского танца, приняв концепцию колонистов. Для этого они заговорили о необходимости «реформы» и «спасения» индийского танца. Девадаси, которые оказались опорочены ярлыками «сексуального» и «эротического», медленно исключались из их собственной традиции, в фокусе внимания  оказался  вид преданности (бхакти), который весьма отличался от sringara девадаси.

Некоторые возрожденцы нашли sringara в понимании девадаси очень низким sringara, недостойным того, чтобы быть исполненным порядочной женщиной. Они увидели свою задачу  в том, чтобы заменить sringara преданностью. Те, кто являлся потомками традиционных практиков, тем не менее, чувствовали, что sringara представляла собой высший эмоции. По Balasaraswati, «ни одна другая эмоция не способна точнее отобразить мистический союз человека с божественным.» Для нее sringara была единением, чувственностью, любовью и преданность - все в одном. В самом деле, это был союз чувственности , любви и преданности . В Sringara содержится преданность, которая не может быть отделена от нее.

Возможны также некоторые доводы в пользу подобного различия между sringara и преданностью. Это оказалось способом, чтобы форма танца, приговоренная к вымиранию, могла и дальше процветать в мире. Тем не менее, важно признать, что было время, когда sringara означало Любовь, Эротику и Преданность одновременно.

Перевод и примечания: duga  

Аромат и цвет Шрингара Расы

(Неполный перевод статьи Калы Рамеш: The flavoring and the flowering of Shringara rasa,
Kala Ramesh, Pune, December 19, 2008, http://www.narthaki.com/artindex.html) 

Перевод Назиры Тюленевой, оригинал опубликован здесь

Что это "нечто", придающее сахару его сладость?
Это типичное, особенное "нечто", принадлежащее сахару?
То самое "нечто", которое не может существовать отдельно или быть отделённым от сахара, ибо в сладости сахара остаётся ли сахар сахаром?

Вот так и раса принадлежит искусству.

Как волна, будучи частью океана, неоднократно вырастающая из него с тем, чтобы упасть к нашим ногам для нашего же удовольствия, так же и раса является важной составляющей любого искусства, но проистекающая постоянно из него же с тем, чтобы затронуть наше естество. Раса – это не голая эмоция, а эмоция лишённая индивидуальности. Она освобождена от любого реального жизненного опыта какой-либо личности. Так естественным образом она становится изображённой эмоцией, очищенной искусством. А так как она неличная и незатронутая чьим-либо жизненным опытом, раса или эстетическая эмоция дарит нам лишь радость. Именно поэтому, если однажды человеку удалось испытать расу в каком-либо искусстве, он будет желать её всё больше и больше!

Ананда Кумарасвами говорит: «Она (раса) не существует вне ощущения. Она бесконечна, более того, она сверхчувственна и сверхъестественна (alaukika); и единственное доказательство её реального существования можно обнаружить через опыт (rasavadana)». 

фото взято отсюда

***
Шастры описывают нам девять рас или настроений: Шрингара (Любовь), Вира (Героизм), Бибхатса (Отвращение), Роудра (Злость), Хасья (Смех), Бхаянака (Страх), Каруна (Сострадание), Адбхута (Удивление) и Шанта (Умиротворение).
Королевой всех рас безусловно является Шрингара – Любовь. Так что же такое Шрингара Раса?

Современная тенденция рисует нам образы чувственной любви сексуальных отношений, мучения от расставания или измену возлюбленного. Как говорит Тируваллувар: «Любовь слаще вина – одно только название опьяняет». Однако Натья Шастра утверждает, что эротический привкус проистекает из духовного, чистого и безмятежного начала, что достойно созерцания».

И снова, как совершенно правильно заметил известный исполнитель Бхаратанатьям, Данаджаян: «Шрингара раса может быть вызвана различными способами. Во-первых, «Куру Ядунандана» из Гита Говинда представляет Самбхога Шрингара, которая может быть изображена, как встречи мужчины и женщины: их отношения к любви – от стеснения до голого бесстыдства. Во-вторых, «Кришна не беганэ баро», показываемая как Ватсалья - неразрывные узы любви между матерью и ребёнком. И, в-третьих, Бхакти – связующая нить между верующим и Богом. Амурные интерпретации здесь будут неуместны».

Шрингара – это вершина или пик. В эротическом контексте, как предлагает Б.Н. Госвами, она символизирует «наивысшую точку наслаждения». «Увиденная в таком свете, Шрингара становится образным выражением оргазма, взрывом экстаза, который проникает и овладевает духом», - говорит Джульет Рэйнольдз.

Да, но как это изобразить в искусстве? В драме это легко, в танце – несколько сложнее, а в музыке изображение расы требует мастерского подхода. Ведь голос должен обладать тем самым ощущением, той определённой эмоцией, но с достоинством, чтобы оно не казалось просто мирским, приземлённым, грубым и вульгарным. В Индийской поэтической традиции Ритусамхарам со времён Калидасы мы бережно собирали все нюансы, обнаруженные в изучении этой расы!

Секрет заключается в том, чтобы «не преувеличить» её. Минутное описание или демонстрация с чрезмерным подчёркиванием деталей лишит её утончённости и спонтанности, в результате чего она будет выглядеть вычурно и надуманно. Неуловимость и лаконичность – вот, что ей требуется. Или, как мы говорим, в больших дозах и мёд становится ядом.

Одна известная тамильская пословица гласит: «Aada theriyaada thevadiya mitham konal endralaam». В буквальном переводе это значит, что девадаси, которая не знает, как танцевать, жалуется на кривую сцену. Близкая пословица в английском: «Плохой работник винит своё орудие». Но Тамильская пословица содержит в себе ещё кое-что, а именно то, что странно для девадаси не знать своё искусство.

Существует определённое мнение, что в отличие от современных исполнителей, девадаси прошлых дней могли вызывать чувства или эмоции более эффективно только потому, как сказала одна из именитых танцовщиц Баласарасвати: «Девадаси приходилось всегда полагаться только на свой ум и талант, чтобы заставить любовника (или любовников) возвращаться к ней вновь и вновь. Только женщина, просыпающаяся утром и обнаруживающая, что её любимый ушёл, знает по-настоящему, что такое вираха (разлука, расставание)».

Да, мы уже знаем, что для того, чтобы искусство обрело свой образ и развитие, художнику необходимо страдать. Что он сам должен испытать горечь от разлуки, боль от сомнений и жажду голода. Настоящее искусство не может произрасти из самодовольства, уютного и обеспеченного образа жизни. А лишённое чувства, искусство перестаёт быть искусством! Ибо Раса – это первостепенная часть любого произведения искусства!

Опять же, в нашем мире виртуальной реальности нет ничего невозможного. Когда одного известного писателя недавно спросили, как он получает свои сюжеты, много ли он путешествует, наблюдает за людьми, он ответил, что человеческое сознание настолько сложное, развращённое и блуждающее, что обнаруживает целое изобилие характеров и сюжетов внутри себя. И всё, что требуется автору – это лишь поглубже взглянуть внутрь своего сознания. В то же время, любая эмоция и раса может быть передана наиболее эффективно в том случае, если артист обладает творческим и смелым мышлением с определённой долей осознанности и чувствительности. Если она (танцовщица) достигла ‘thaiyari’ (готовность), т.е. её эрудиция и зрелость достигли надлежащего уровня, если в ней есть творческое начало, тогда изображение расы будет в её силах.