ИНДИЙСКАЯ НОТОПИСЬ И СПЕЦИФИКА ЕЕ ПРИМЕНЕНИЯ К ТРАДИЦИОННЫМ МУЗЫКАЛЬНЫМ ФОРМАМ

Т. Е. МОРОЗОВА

2004

      К концу XX в., когда знакомство с музыкальной культурой Востока перестало быть делом исследователей-одиночек и перешло в сферу постоянного и всестороннего изучения, возрастает необходимость в более широком охвате круга проблем, связанных с историей и теорией музыки, а также и исполнительским искусством. От общего плана освещения и анализа особенностей музыкальной культуры той или иной страны или народа происходит переход к вопросам более конкретного характера: детальной разработке проблем ладообразования, метроритмики, жанра, углубленного изучения отдельных этапов истории развития восточной музыки, творческого наследия великих музыкантов разных эпох и т. д. В связи с этим появился ряд аспектов, ранее не  исследованных, либо обозначенных в общих чертах из-за отсутствия всесторонней разработки узкопрофильного материала. К таковым относится, в частности, вопрос о способах фиксации музыкального материала. Установившееся понимание музыкальной культуры Востока в целом как музыки устной традиции основывается на ее базовых характеризующих признаках (импровизационности, устной методике обучения, охранении в памяти поколений многовекового музыкального наследия и т. д.).

«ИНДИЙСКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ МУЗЫКА»

РЕФЕРАТ ПО МУЗЫКЕ

Введение

Музыка в Индии изначально понималась как божественное проявление. Через неё открывался путь к единению с божественным началом. В древних трактатах филосовско-мистическое толкование самой природы музыкальных звуков подразумевало слияние явлений физического и духовного порядка. Транцендентальное значение ритма отразилось в обозначающем его слове тала, поскольку его значение интерпретируется следующим образом: первый слог - та - исходит от тандава (неистовый космический танец Шивы), а второй - ла - от ласья (его женская противоположность - пленительный танец богини Парвати).

Музыкальному звуку как божественному дару предписывалась способность сильного воздействия как возвышающего характера, так и разрушительного. Так проявлялась постоянная живая взаимосвязь между природой, музыкой, человеком на самых разных уровнях. Например, соответствие семи цветов радуги семитоновому звукоряду (с присущей обоим богатой палитрой красочно-звуковых переходных оттенков) выражается в чувственном восприятии человеком цветовой гаммы звуков и звуковой окраски цвета. Далее - соответствие времён года, внутрисуточной цикличности определённым звукам, интонациям и эмоциональным состояниям человека. Так, например, особая обострённость чувств ощутима в переходные часы суток (ото дня к ночи, от ночи в день), и это сумеречное время (сандхи), отмеченное слиянием фаз сознательного и подсознательного восприятия, отводилось для медитации и молитв (сандхья-вандана).

Основу ведической музыки составляла саманга. По сути своей, саманга представляла собой песнопение, развившееся из священных стихов Ригведы, преобразовавшихся в музыкально-поэтические гимны (саманы), составившие Самаведу. Выросшая на основе гимнов Самаведы, стотра, в процессе своего развития выйдя за пределы ритуальности, обрела самостоятельную форму.

Взаимосвязь застывшего движения и движущейся скульптуры

Статья Супарны Банерджи (Suparna Banerjee)
Опубликована 22 апреля 2008 by Anjali здесь
Перевод и примечания: duga.

'Vinatu nrityashastrena citrasutram sudurvidam' 'Vinatu nrityashastrena citrasutram sudurvidam'

В Вишнудхармоттара Пуране (Visnudharmottara Purana) сказано, что очень трудно достичь знания chitrasutram без nrityashastra.

Это заявление подчеркивает взаимосвязь между динамическим и статическим искусствами.
И в скульптуре и в танце человеческое тело является средством выражения состояний, различие в том, что в скульптуре, человеческий облик заключен в камень, в то время как второй фиксирует перемещение человеческих эмоций.
Так как танец использует живое тело, король Ваджра (King Vajra) из Вишнудхармоттара Пураны, в 3-ей кханде предлагает освоить каноны живого движения так, чтобы они могли быть легко заключены в пластическую среду из камня и цвета.
Он сообщил Муни Маркандее (Markendeya Muni), что как Натья [театральное] искусство, так и Читра [Chitra -скульптура / картина] - это имитация Вселенной, человека и других существ в эмоциональном состоянии.

Как и в Натья, так и в Читра, разнообразные движения глаз (drishti),  бхава, Абхиная, анга и упанга (upanga) представляют собой высшие изображения – Парама Читра (parama chitra).

Как подготовиться к выступлению на сцене

Прекрасное выступление является результатом спланированных и искренних усилий.

Не только сам танец, но и любой выход на сцену требует некоторого количества организации.
Приняв во внимание ниже следующие моменты, безусловно, вы лучше сможете подготовиться к выходу на сцену.

Во-первых
Очень важно знать, в какой связи я собираюсь выступать, то есть это танцевальный фестиваль, крупная встреча разных танцоров на одной сцене, праздник учебного заведения, конкурс, религиозные праздники т.д. Это помогает определить тему, к которой можно подобрать соответствующую хореографию.
Это также даст вам представление о характере аудитории.

Аудитория
Тип аудитории уже определен.
Этот шаг важен, потому что он помогает танцору решить, придерживаться ли ему классического исполнения, такому как padams или varnams или перейти к полу классической или народной концепции.
Представьте бедственное положение студентов университета, которые вдруг стали свидетелями 45-минутного Варнама.
Для такого случая отлично бы подошел Allarippu!
Даже если танцор может быть великолепным на сцене, но rasikas и публика не имеют возможности оценить вашу работ, впечатление от выступления будет неполным.
Поэтому танцор должен понимать потребности аудитории и действовать соответственно.

История индийских танцев

Источник


В Вишну Дхармотарпуране Маркандейя Муни рассказал Ваджре об изобретении танца. Этот рассказ получил название Нриттасутра.

Давным-давно, когда все закончилось после пралайя (дня, когда жизнь на Земле прекратилась), из пупа Вишну вырос лотос. На этом лотосе восседал бог Брахма. Одновременно были созданы боги и данавы. Два данава - Мадху и Кайтабх - взяли у Брахмы Веды и спрятали их, чтобы никто не смог помочь богам.

Брахма помолился Вишну и получил его благословение. Вишну предложил Брахме изложить свою просьбу. Брахма сказал: "Эти четыре Веды - мои глаза, без них я не могу видеть. Будь милостив, принеси мне их". Вишну встал со спины змея Шеша и стал ходить по дну океана.

Лакшми поразилась, когда увидела, что Вишну не просто идет, но движется самым изящным образом. Вишну превратился в Ашвашира (человека с головой лошади) и отправился в Патал Локу (мифическая область под дном моря). Мадху и Кайтабх увидели Ашвашира и погнались за ним, чтобы его убить. Ашвашир убил их обоих и принес Веды богу Брахме. Когда он вернулся к Лакшми, она сказала: "О, мой господин, расскажи мне, пожалуйста, о том, как ты ходил по дну моря. Я испытала неизмеримое удовольствие, наблюдая за твоими прекрасными движениями! Будь так добр, объясни их мне!" Вишну ответил: "Это ангахара и карана - телодвижения, называемые танцем. Кто будет молиться мне при помощи танца, тот достигнет мокши (состояния, когда душа перестает возвращаться на землю и остается в небесах)".

Что такое рага, и как их слушать

Рага - музыкальное произведение в индийской музыке, имеющее духовную подоплёку в Ведах.
Каждая рага имеет свой неповторимый характер, от чего и слушать её нужно в подходящей обстановке.
В северо-индийской традиции существует разделение раг по времени суток.

    Слушать музыку раги почти столь же трудно, как научиться играть или петь её. От слушателя требуется едва ли не такое же искусство, как и от исполнителя. Причём, если западная музыка динамогенна по природе (то есть способна вызывать непосредственную телесную реакцию), то в индийской музыке это свойство не проявляется (по характеру воздействия она некоторым образом близка музыке Баха).
    
Свара
Слово свара означает "звук", и как один из кардинальных элементов музыкальной системы она может быть соотнесена со ступенью звукоряда европейской музыкальной системы. Однако это лишь приблизительное соответствие, по существу свара значительно отличается от ступени. Прежде всего, одна и та же свара может употребляться в разных звуковысотных вариантах. Эти варианты определяются шрути - своего рода микротонами, которые понимаются в индийской теории музыки как наиболее тонкие из доступных восприятию различия в высоте звука (шрути  означает "то, что услышано"). Свар всего семь, а число шрути - двадцать две. Свару можно считать объединяющей в себе или организующей вокруг себя от двух до четырёх шрути, что позволяет мыслить её интервально, как некую тоновую зону.

Рага
Рага - самый совершенный плод многовекового развития индийской музыки, в высшей степени своеобразное эстетическое явление, сложнейшая художественная конструкция. Рагу можно определить как состоящую из нескольких свар - пяти, шести, семи, иногда девяти - с включением так называемых промежуточных тонов, редко больше. Музыкальная формула, на основе которой в процессе исполнения вырастает композиция, также именуется рагой. Сама этимология слова рага (от корня раньдж - "окрашивать") указывает на определённую эмоциональную окрашенность изначальной формулы и соответствующей ей композиции, точнее говоря - на их способность вызывать у слушателя определённые чувства. В трактате Матанги "Брихаддеши" сказано: "Рага - это такая звуковая композиция, состоящая из мелодических движений, котрая может окрашивать сердца людей". Это основополагающий признак раги, которую в общем плане следует понимать как музыкальное воплощение некоего раса - эмоционального состояния, настроения, которое в начальной фазе существования раги выражается тем или иным набором свар, их взаимодействием, способом их воспроизведения. Это - эмоциональное состояние, и по мере того, как из данного музыкального зерна музыкант творит рагу, оно не только сохраняется, но и обогащается.

Большая роль в этом процессе отводится начальной, заключительной, но особенно - доминирующей сваре, именуемой вади ("говорящая", "объясняющая"). Эта свара и в самом деле задаёт специфическое настроение раги, поэтому её часто называют также дживой, то есть "душой" раги, а иногда её "царём".

Музыка Индии

Взято отсюда


Музыка в Индии - часть божественного откровения, поэтому к ней относятся с трепетом и благоговением. Человек, который достиг путем самоотречения высокого уровня, должен развивать интеллект, чтобы увидеть или заново открыть истину, которая недоступна невежественным людям и известна мудрым. Индийская музыкальная теория - результат многовековой работы людей, которые чувствуют силу музыки и танца. Музыка имеет огромную силу воздействия на человека, живую и неживую природу. В Индии было проделано множество экспериментов с музыкой, в результате чего появилась таблица влияний звуков на окружающий мир в разное время года. Позже стали изучать последовательности и комбинации звуков. Оказалось, что комбинации звуков могут производить коренные изменения в природе. Например, некоторые звуки возникают при определенной погоде и, как ни странно, воспроизведя эти звуки, можно соответствующим образом изменить погоду. В это трудно поверить, но это правда, и индийские музыканты неоднократно это демонстрировали. Несмотря на то, что в наши дни такие великие музыканты - большая редкость, те, кто знает секрет, могут делать подобные вещи в любое время.

То же самое делает фермер. Выращивая злаки, он руководствуется накопленным многими поколениями фермеров опытом. В указанное время года он сажает семена, поливает их и заботится о всходах, в конце-концов он получает горсть зерна. Никто не видит никакого чуда в этом, поскольку в своей работе он руководствуется естественными законами природы. Также и музыка, когда синхронизируется с природой, с определенным сезоном, днем, часом, она подтверждает всеобщий закон и производит желаемый эффект. Согласно древнейшим представлениям человека о мире, он подразделяется на четыре составляющих: огонь, воздух, вода и земля. В  все звуки имеют связь с этими четырьмя элементами и производят чистый или комбинированный эффект при помощи различных комбинаций звуков .

Если какая-то рага поется или играется в нужный момент определенного дня, в нужном месте, человеком, музыкальные знания которого безупречны, результат бывает подобен чуду. Это согласуется с законом Ньютона, по которому "каждое действие имеет адекватную и противоположную реакцию". Подобно тому как природа производит различные звуки и вибрации в разное время года, так же и человек может, скопировав эти звуки и вибрации, в любое время года получать связанные с ними эффекты.

Карнатик

"Карнатик Сангит" – это южноиндийская школа музыки. Она имеет богатую историю и весьма сложную теоретическую систему. Её исполнители и композиторы снискали себе славу мирового уровня пением и игрой на таких инструментах, как вина, готтувадьям,  скрипка и мриданга.

На Западе музыка «Карнатик Сангит» не столь известна, как "Хиндустани сангит" (североиндийская музыка).  Ведь если западные люди думают об индийской музыке, они непременно представляют себе Рави Шанкара и ситар. Несмотря на утонченность южноиндийской музыки, в рамках её не появился исполнитель, узнаваемый во всем мире, подобно Рави Шанкару, как это произошло с североиндийской музыкой, которую он прославил.

Музыка Карнатик имеет тщательно разработанную теоретическую систему. Она базируется на сочетании системы раги талама. Эти термины, соответственно, обозначают сложные мелодические и ритмические формы.

Базовая единица мелодии – рага. Практически, рага – это гамма. Семь нот гаммы называются «са» (Sa), «ри» (Ri), «га» (Ga), «ма»(Ma), «па» (Pa), «да» (Da), «ни» (Ni). Однако, в отличие от обычной гаммы, существует ряд мелодических ограничений и правил. Каждая рага имеет свой определённый путь движения от ноты к ноте.

Раги группируются различными способами. Одни обозначаются как «мела» – их насчитывают 72.

Понятие мела концептуально близко понятию тхат в северо-индийской музыке. Но между ними существует и значительная разница. Южно-индийские гаммы допускают хроматические формы, которые недопустимы в музыке Хиндустани. Например, полностью приемлемо для первых трёх нот (т.е. Sa, Ri и Ga) иметь хотя бы один полутон, кроме основного (*неточные сведения: нота Sa не имеет полутонов и является пракрити – неизменяемой – прим. переводчика). Именно эти расширяющие формы делают возможным существование столь многих «мела».

Тал (талам) является ритмическим основанием системы. Южно-индийские талы (ритмы) определяются системой отхлопывания или отсчета на пальцах, чему уделяется меньше внимания на Севере. Северо-индийские музыканты определяют свои талы через их тхека.

Терминология – это одно из самых больших различий между северной и южной музыкой Индии. В частности, нормально, что термины «рага» и «тал» означают одно на Севере и нечто, совершенно другое, на Юге. Также обычным является использование одних и тех же названий для совершенно разных раг и таламов. Именно эти различия в терминологии и составляют основную трудность в теоретическом согласовании данных систем.
Южно-индийское музыкальное представление основано на трех главных частях. Это паллави,  анупаллави и чаранам. Они приблизительно соотносятся с стхаи,  антара и абхог в музыке Хиндустани.

Оригинал находится здесь

Путь к раге

 Р.Р.Менон 

От переводчика
 Предлагаемая нашему читателю настоящая книга, не являясь сколько-нибудь специальным исследованием индийской музыки, представляет собой своего рода эссе, насыщенное эмоциональными высказываниями и оценками, яркими образами, необычными сравнениями. Вероятно, не все здесь может нас удовлетворить - кое-где недостает информативности, порой хочется большей глубины и точности суждений (в частности, как раз в области сопоставления явлений западной и индийской музыки), но увлеченность и искренность автора не оставят нас равнодушными. Проявляя большое уважение к западной культуре и широкую осведомленность в области музыки, литературы, кинематографии, автор непринужденно оперирует в своей книге множеством имен и названий. Правда, некоторые из этих имен и названий могут показаться нам случайными или незначительными, а высказанные оценки - не всегда обоснованными. Так, например, подчеркивая огромную роль, которую играет в музыкальной культуре Запада нотная запись, автор, как нам кажется, склонен на этом основании преуменьшать духовное начало в западной музыке, равно как и момент исполнительской индивидуальности. Или, скажем, рассуждение о закадровой музыке в кинофильме недостаточно нас удовлетворяет, потому что вправе не согласиться. Надо, однако, иметь в виду, что автор и не ставит себе задачи сколько-нибудь фундаментального сопоставления двух музыкальных систем, точно так же, как и не предполагает систематического изложения основ индийской музыки; его намерением является приобщение западного читателя к духовной атмосфере и ценностям индийской музыки, и он делает это в своей книге с неподдельным энтузиазмом и горячей заинтересованностью. Здесь уместно было бы, на наш взгляд, сослаться на слова Иегуди Менухина, предпосланные другой книге Рагхава Р. Менона, «Открытие индийской музыки» (1973 г.): «...Эта книга написана с большим чувством, глубоким пониманием и вместе с тем с ясностью изложения, соответствующей западному мышлению. К счастью, эта ясность не помешала поэтичности, которая неотделима от всякого индийского высказывания...»  Данная книга совершенно сознательно лишена каких-либо разъяснений, касающихся «технологии» индийской музыки или упоминаемых здесь имен представителей индийской культуры. Быть может, в этом заключается некоторый методологический промах автора, поскольку чтение книги требует от читателя предварительного знакомства с предметом и известной подготовленности в упомянутых - достаточно трудных - вопросах. Поэтому мы сочли целесообразным дать необходимые комментарии, а также указатель имен. Кроме того, для нашего читателя дело облегчается тем, что в 1980 году вышел в переводе на русский язык труд индийского музыковеда Б. Чайтанья Девы «Индийская музыка», в котором значительное место уделено именно вопросам теории и истории индийской музыки. Таким образом, настоящая книга, с ее другим ракурсом раскрытия индийской музыки, послужит, как мы надеемся, дополнением к предыдущей и поможет лучшему постижению этого интереснейшего явления.

А. Дубянский
Предисловие
 Большинство книг об индийской музыке не дает достаточного представления о ней рядовым читателям и чаще всего оставляет их музыкально равнодушными. Они не в состоянии определить, что бы им хотелось слушать, и не могут с помощью чтения ни обогатить, ни углубить свой слушательский опыт.  Происходит это от того, что искусство музыки вообще трудно поддается описанию, и пытаться писать о музыке — значит пытаться выразить не выразимое ничем, кроме самой музыки, передать словами то, для передачи чего они не предназначены.

Описание Раса

Приложение к книге В.П.Дхананджаян 

"Танцор в танце", описание Раса

Перевод Н. Савельевой
Оригинал находится здесь

Прим. перев. - Ниже приводится описание восьми основных рас согласно Бхарата Муни в Натья Шастре. Автор систематизирует различные характеристики рас и приводит их в форме, наиболее удобной для восприятия.

Раса: Шрингара (Чувственная)
Противоположность: Бибхатса
Цвет: зеленый
Девата: Вишну
Сварам: Ма Па
Устойчивое состояние: (Любовь)
Определение: Желание владеть и наслаждаться объектом желания
Определяющие элементы: Влюбленный и возлюбленная
Возбуждающие элементы: фазы луны, легкий ветерок, украшения, надушенные вещи, слышать или видеть возлюбленного в мечте или в реальности
Следствия: поднятие бровей, быстрые взгляды, чувства (душевное волнение, страстность, красота, очарование, сиять от счастья, миловидность, игривость, обаяние, артистичность, смятение, истерика, смелость, достоинство, сдержанность)
Непроизвольные реакции: неподвижность, вялость, мурашки, испарина, изменение цвета, дрожь, слезы, изменение голоса
Проходящие состояния: раздумье, удовлетворенность, стыдливость, непостоянство, радость, смятение, оцепенение, самоуверенность или гордость, отчаяние, нетерпение, сон, эпилепсия, погруженность в мечты, пробуждение


Раса: Рудрам (неистовый гнев)
Противоположность: Адбхута
Цвет: Красный
Девата: Рудра
Сварам: Ри
Устойчивое состояние: Гнев
Определение: Негодование вследствие нанесения врагом обиды
Определяющие элементы: Противник
Возбуждающие элементы: битва, схватка, пр.
Следствия: брови нахмурены, возбуждение, покусывание губ, хлопки руками, размахивание оружием, бахвальство, поднимание плеч, удары в пол, хватать с силой, давать клятвы
Непроизвольные реакции: мурашки по коже, испарина, изменение цвета лица, дрожь, слезы
Проходящие состояния: зависть, опьянение, непостоянство, радость, возбуждение, гордость, нетерпение, жестокость
Вариации: существует четыре типа гнева, выражаемые посредством речи, одеяния и действий, гнев на: старших, друзей, врага, слугу или кого-то младшего.

Шрингара и Бхакти в танце

Из книги В.П.Дхананджаяна "Танцор в танце" - Глава IX Шрингара и Бхакти в танце.

Перевод Н. Савельевой
Оригинал находится здесь

Искусство и культура – это два неотъемлемых компонента жизни человека. Искусство, во всех его неисчислимых видах, есть проявление творческой силы человека, служит сохранению и преумножению национального достояния каждого народа. С незапамятных времен различные формы искусства были средством почитания богов, указывали путь к спасению, мокша.

Что бы мы ни говорили или не делали, главной целью нашей жизни остается освобождение. Поэтому в религиозные институты воспитали в своем лоне формы искусства в высшей степени совершенные и привили им осознание праведности через преданность верховному зодчему нашей многогранной вселенной. Среди всех этих созданий, Натья или танец, считается наиболее совершенным и завершенным.

Пятая веда
В Натья Шастре Натья называется пятой ведой:

Яграх падьямригведат Самавхио гиитамевача Яджурведа адабхинайан Раса анадха Арванадапи
Знание о мире из Ригведы, музыка из Самаведы, искусство выражения мысли из Яджурведы и теория Раса из Атхарваведа были взяты.

Далее Бхарата говорит: "Для блага будущих поколений Я создал пятую веду".

Вот почему так важен и значим этот трактат. Позвольте также привести изречение Бхараты по поводу важности наглядных искусств:

Уттамаадхама мадхьянам наранаам кармасамграхам хитопадеса янанам дхрутхикриидасукхаадикрит
"Натья учит добру различные умы. Уттарама – просвещенный, Мадхьяма – ученый, Адхама – неграмотный".

Поэтому, цель искусства – научить неграмотного, просветить ученого и развлечь просвещенного. Единственная цель Натья или танца, который является разумной комбинацией гитам (пения), вадьям (инструментальной музыки) и нриттам (танца), этим трактатом, самой жизнью и традицией четко определяется, как «Бхакти Марга» - путь преданности.

Несмотря на эти установленные нормы, существуют противоположные точки зрения на цель танца. Предполагается, что в танце нет места для Бхакти или других духовных ценностей, что его задача – выражение различных эмоций, в основном «Шрингара» или чувственной любви.

Шрингара – король эмоций
Шрингара почти стала синонимом танца, так как это ключевая тема, изображаемая посредством этого искусства. Такой подход может привести недобросовестных критиков к мнению, идущему вразрез с изначальной причиной танца, явленной нашими мудрецами и предшественниками. Среди восьми рас, упомянутых в Натья Шастра, первой стоит Шрингара, которая есть чувство любви. В английском нет эквивалента термину Шрингара, как говорит мне мой опыт. Часто неправильно используется определение «эротическая», но это неверное уточнение.

Тема любви всегда была наиболее популярной в искусстве и литературе всего мира, разве можно после этого использовать термин «эротическая» при описании любой романтической истории – это может привести к превратным представлениям, будто все в мире песни и танцы порнографичны, и соблазн – их истинная цель.

Простое определение Шрингара говорит, что это любовь между мужчиной и женщиной во всех ее проявлениях и следствиях. Более глубокое размышление приводит нас к выводу, что Шрингара – это та из рас, что трогает наше сердце, возвышает нас духовно и оставляет после себя заветное и особенное чувство.

Некоторые танцоры и критики до сих пор говорят о Шрингара, как о некоем порнографическом переживании, приводя в пример различные песни, переполненные чувством любви. Они забывают, что такая чувственная любовная лирика была результатом и средством высокого духовного слияния с Высшей сущностью. Бхакти – вот другое имя этого феномена.

Возьмем для примера произведение Гитаговинда поэта Шри Джаядева. Хотя содержание его – это сплошные любовные сцены и разговоры, произведение было написано святым, который не знал о любви ничего, кроме Бхакти. И если бы речь в его произведении шла о вожделении и соблазне, могли бы эти стихи использоваться как религиозные гимны, что каждый день исполняются от рассвета до заката в храмах Гурувайюра и Джаганнатха?

В поисках "Себя" в Абхинайа

Эта статья любезно предоставлена блогом Purvadhanashree реcурсу narthaki.com  
Опубликовано 13 июля, 2008
Перевод и примечания: duga.  

Abhinaya как аспект индийского классического танца заключается в исследовании глубины эмоций исполнителем и отклика аудитории при посредничестве литературы. Слова, мелодия, ритм и движения тела танцора ткут ткани абстрактных картин, которые будучи психически 'примеренными' аудиторией, разворачивают ее лицом к лицу с собственной личностью.

После того, как танцор выбирает отрывок литературного произведения, он находит для себя место в основе заданных писателем установок, а затем задает себе вопросы, каким образом можно раскрасить эти параметры при помощи своей индивидуальности.
- Кто этот характер, который я собираюсь изобразить через язык танца?
- Насколько я могу отождествлять себя с ним?
- Как обозначить отношение других персонажей к герою?

Abhinaya в индийской эстетике является сложным комплексом.

Артист развивает собственное понимание искусства на протяжении значительного периода времени, которое во время выступления переводит исполнителя и зрителя в состояние реализации, являющееся эстетически высшим и духовно невыразимым.

Мир, создаваемый исполнителем способствует сближению многих пространств - мифического, философского, духовного и человеческого.

Он определяется через различные контексты. Исполнитель даже путешествует туда и обратно во времени, словно из иллюзии в иллюзию. 

Брагха Бессел (Bragha Bessel), исполнившая композицию Кшетрайая «Вадарака по пове» (Kshetraiyya ''Vadaraka po pove') так объясняет это: "Она играет роль такого рода nayika (героиня), которая прожила всю свою жизнь в ожидании своего возлюбленного.
Когда он через знакомого nayika (героя) наконец-то посылает ей весточку о своем прибытии, она просит передать, что просит его не приезжать, так как она может не вынести мысли о создании их союза. Она напоминает о тех последних мгновениях, которые они пережили вместе; даже сейчас, после стольких прошедших лет, все те же мгновения всплывают в ее памяти, наделяя ее силой, чтобы жить. Танцовщица движется вперед и назад по отрезкам времени и ведет зрителя через свое одинокое путешествие к финалу, где в конечном итоге она добивается его отставки."
Независимо от того, насколько эти картины иллюзорны, артист никогда не удаляется от основ своей личности.

Хотя каждый характер четко определен в литературном отрывке, танцовщица дает ему жизнь в соответствии со своей личной интерпретацией. Во время работы над выступлением она не растворяется в характерах путем полного стирания собственной личности.

До какой степени реальным является абстрактный мир танца зависит от того, насколько это понимает сама танцовщица.

Натья-шастра-санграха

Аннотация переводчика Руны Аруны: Прелюбопытнейший отрывок: жесты для изображения лунных домов и знаков солнечного Зодиака. Одна из танджавурских танцевальных школ.
 
Оригинал взят отсюда

Натья-шастра-санграха" ("Сборник учений о сценическом искусстве") представляет собой компиляцию отрывков из древних санскритских рукописей, переведенных на язык маратхи Утаке Говиндачарья - одним из ученых при дворе правителей Танджавура (совр. г.Танджор в индийском штате Тамилнад). Точная дата источника неизвестна. В середине прошлого века группа сотрудников Танджорской Дворцовой библиотеки снабдила текст соответствующими пассажами из доступных им санскритских трактатов. При сравнении текстов обнаруживается, что санскритский вариант сборника более информативен, хотя и не лишен ошибок. Мой перевод на русский язык осуществлен именно по этому варианту.  

  "Натья-шастра-санграха" Утаке Говиндачарьи

  (Перевод с санскрита Руны Аруны).

  

  Хасты для изображения накшатр* 

  *Накшатры - здесь: двадцать семь лунных домов сидерического лунного Зодиака.

  

  1. Ашвини* накшатра хаста

  Для изображения Ашвини следует употреблять тамрачуда хасту. (351)

  

  *Ашвини - звезда Шератан; бета Овна. Накшатра состоит из трех звезд.

  

  2. Бхарани* накшатра хаста

  [Если] вышеописанная шукатунда хаста движется, [а] мизинец и большой палец [в ней] вытянуты, это Бхарани.(352)

  

  *Бхарани - звезда 35 Овна. Накшатра состоит из трех звезд.

  

  3. Криттика* накшатра хаста

  Движущаяся трипатака [хаста] изображает Криттику.(353)

  

  *Криттика - созвездие Плеяд, крупнейшая звезда которого - Альциона; эта Тельца. Накшатра состоит из шести звезд.

  

  4. Рохини* накшатра хаста

  [Когда] указательный и средний пальцы вытянуты и слегка расставлены, а кончики безымянного пальца и мизинца соприкасаются с большим, эта [хаста] называется шлишта-мукула и используется [для изображения] Рохини.(354)

  

  *Рохини - звезда Альдебаран (Палилия); альфа Тельца. Накшатра состоит из пяти звезд.

  

  5. Мригаширша* накшатра хаста

  [Для изображения] Мригаширши последователями Бхараты* употребляется кангула [хаста].(355)

  

  *Мригаширша - звезда Мейсса (Хека, Альхека, Расальгейзе); лямбда Ориона. Накшатра состоит из трех звезд.

  *Бхарата ("актер") - божественный мудрец, предполагаемый автор одного из древнейших трактатов по сценическому искусству.

Сангита-ратнакара (отрывок седьмой главы)

 "Сангита-ратнакара" ("Океан музыки") написана приблизительно в 1230 г. Автор трактата - Шарнгадэва, выходец из семьи кашмирцев-мигрантов, один из придворных ученых при дворе южноиндийского правителя Сингханадэвы. Переведенный отрывок - начало последней, седьмой, части.

  

  "Сангита-ратнакара" Шарнгадэвы.

  Часть седьмая. "Глава о танце".

Взято отсюда

  Перевод с санскрита Руны Аруны.

  

  1. Мы приветствуем Шиву-саттвика, чья ангика - Вселенная, [чья] вачика - все звуки [мира, чья] ахарья* - Луна, звезды и другие [небесные тела].

  

  *Шива в ипостаси Натараджи - повелителя актеров и танцоров. Представлен в образе вселенского танцора, использующего четыре вида средств актерской выразительности (абхинаи): саттвика, ангика, вачика и ахарья.

  Саттвика абхиная - определенные физические состояния и эмоции, переживаемые и изображаемые исполнителем.

  Ангика абхиная - использование средств пластики (движения и положения тела). Вачика абхиная - вокальные выразительные средства (пение, речь, музыка и т.д.).

  Ахарья абхиная - орнаментальные выразительные средства (грим, костюм, украшения, театральные аксессуары и пр.).

  В данном случае Шива использует собственную сущность (саттва), или способность к воспроизведению душевных состояний, в качестве инструмента для выражения эмоций (саттвика), все звуки мира - как музыкальное сопровождение (вачика), небесные тела - в качестве украшений (ахарья) и отождествляет свое тело с космической Вселенной (ангика).

  

  2. [Эта глава "Сангитаратнакары"] об избавляющем от страданий искусстве танца пишется Шарнгадэвой, обладающим безграничным знанием, полученным по благоволению Шивы.

  3. Известно три вида [танцевального искусства]: натья, нритья и нритта*. Вначале Четырехликий дал Натьяведу Бхарате*.

  

  *Натья - здесь: особый вид драматического представления, сопровождаемый танцем.

  Нритья - здесь: пантомимическое представление.

  Нритта - здесь: чистый танец, в котором ни жесты, ни движения не имеют смысловой нагрузки.

  *Четырехликий - эпитет бога-творца Брахмы.

  Натьяведа - наука о сценическом искусстве. Здесь - возможно, созданный Брахмой трактат о нем.

  Бхарата - божественный мудрец, один из основоположников этого искусства.

  

  4. Затем Бхарата вместе с группой гандхарвов и апсар* показал натью, нритту и нритью Благосклонному*.

  

  *Гандхарвы и апсары - классы небожителей.

  *Благосклонный - эпитет Шивы.

  

  5. И Хара*, вспомнив о собственном энергичном исполнении [вселенского танца], приказал предводителю своей свиты Танду обучить [этому искусству] Бхарату

 

Бхаратанатьям: Кала и его биологические последствия

Ruchita Vasant Somane 

М.А, часть II, кафедра санскрита, Университет Мумбаи
 
Реферат статьи
 
Опубликовано 23 февраля 2003 здесь

Перевод и примечания: duga.
  

Каждое художественное творчество человека является символом общения к глубоким чувствам и эмоциям, которые выходят за рамки обычной речи. Таким образом, искусство является чистым обращением на самом глубоком и самом прочном уровне.

Кшемараджа (Ksemaraja) в Шива-сутре-вимаршини (Sivasutra Vimarsini)* обращается к калавьяпара (kalavyapara - действие искусства). Он говорит, kalayati swaswarupaveshena tadtad vastu parichhinatti iti kalavyapara. Художник на месте объекта создает проявленную форму своей души. В Каушитаки Брахмана (Kausitaki Brahmana)* кала (искусство) определяется как kam nama sukham lati iti kala. Br. 29.5, то, что дает радость - Ананда. Ананда, которая есть Брахман. Брахман - сат, чит и ананда (покой, знание и блаженство). 
  

Упанишады (Upanisads ) утверждают, что все вещи созданы из ананды (ananda), они живут в ананде и растворяются в ананде. Божество танца Шива Натараджа (Nataraja) занимается ананда тандавой. Само слово Шива представляет собою постоянную связь между материей и энергией. Атомы, составляющие материю, находятся в постоянной вибрации, в  буквальном смысле исполняя ананда тандаву (ananda tandava) - космический танец Шивы. Танцор изображает этот непрерывный ритм Вселенной через свой танец, который живет одновременно в пространстве и времени. Художник и его произведение искусства есть одно и то же самое. Ритмические структуры движений в танце, эластичное ощущение пространства, живое воплощение увиденного и воображаемого мира создаются художником при помощи его собственного тела, давая выражение своему внутреннему опыту. 

Макрокосм - это мир в космосе, где существуют равновесие, ритм и гармония. Человеческое тело есть не что иное как микрокосмическое бытие, где ритм проявляется в сердцебиении, баланс устанавливается согласно нервной системе и скелету, а гармония существует между головным мозгом и остальными частями тела. Джидживиша (Jijivisa -жажда к существованию) клеток представляет ананда тандаву в нашем организме. Бхарата в Натья Шастре (Natyasastra) пытается достичь реализации этого ритма в космосе через Натья (natya), для которой он позаимствовал из Вед различные аспекты - прозу, музыку, Абхинаю (abhinaya ) и раса (rasa). Таким образом танец считается охватывающим все искусства.
 
na tat gyanam na tat shilpam na sa vidya na sa kala. 
na sa yogo na tat karman natyesmin yanna drishyate. 

Шатапатха Брахмана (Sathapatha Brahmana)* повествует о космической жертве, где вся деятельность рассматривается жертвоприношение. В танце танцовщица ищет единения с космосом, и для этого она делает попытку выйти из сферы физического тела и войти в космическое. Это сбрасывание тела может быть осознано только как жертва. Эта жертва имеет тот же результат, что йога (Yoga) и яджна (Yagna - обряд жертвоприношения), как сказано в Вишнудхармоттара Пуране (Visnudharmottara Purana)*.


nrttam gitam tatha vadyam dattva devaya visnave. 
sarvakamasamruddhasya yagnyasya phalamasnute. 

Вишнудхармоттара Пурана (Visnudharmottara Purana)* решительно заявляет, что искусство является средством для достижения целей жизни, основанных на четырех Пурушартхах (purusartha-s)*, где конечной целью является мокша (moksa  - освобождение). Мокша – это Брахмананда (Brahmananda -блаженство в Брахмане) или состояние Сат Чит Ананда Майя (sacchidanandamaya -рассматриваются как три атрибута, каждый из которых тождествен с двумя другими, а их различение в человеческом сознании вызвано майей и ошибочно.). Это мокша в буквальном смысле является ничем, кроме острого осознания Абсолюта, которое дремлет в каждом теле, и именно это человеческое тело взято в качестве идеала индийского искусства. «Я» танцора интегрируется с универсальным танцем космической деятельности и освобождает его от оков этой земли.

Эстетический опыт

Еще о раса и ее бесконечных составляющих

Индийские эстетики подчеркивали разницу между искусством и жизнью уже в самом выборе терминологии. Вибхава (Vibhava), Анубхава (Anubhava) и Вйабхичари бхава (Vyabhicharibhava) являются эстетическими терминами,  имеющими соответствующие им аспекты в реальной жизни, называемые Карана (Karana-определение), Карья (Karya-следствие ) и Сахакари (Sahakari-аксессуары). Сам термин Раса (Rasa-вкус) для области эстетики является эксклюзивным. Женщина в любви или человек, напуганный рутиной жизни, не могут быть классифицированы как охваченные шрингара  (Shringarа-любовь) расой или расой бхайанака (Bhayanaka – страх). Раса является опытом отдельного респондента и она всегда радостна, в то время как эмоции реальной жизни могут вызывать и радость и печаль.

Бхарата заявил, что без расы цель искусства не достигается. Что устанавливает расу - зрительский опыт Асвада (Asvada) или Расанубхава  (Rasanubhava), то есть смакование или опыт "Rasa"? В этом контексте Бхарата использует четыре термина вибхава, анубхава, вйабхичари бхава и стхайибхава (Sthayibhava-постоянные чувства) . Непосредственно анубхавы (реакции или последствия), произведенные в вибхава (причинах или основаниях) приводит к ряду вйабхичари бхав (добровольных  и сознательных действий или переходных состояний). Вибхава, анубхава и вйабхичари бхава направляются все вместе, чтобы произвести стхайибхаву, которая может быть определена как чувство, испытанное за короткий промежуток времени. Это стхайибхава, эссенция доминирующей основной эмоции, результатом которой является Раса.  

Вйабхичари бхавы или санчари бхавы (Sancharibhavas) дают простор для разнообразия и творчества в рамках различных классических терминов. Различие между стхайи бхавами (прочными эмоциями) и вйабхичарибхавами (переходными эмоциями) занимает довольно центральное место в принципе Расы Бхараты. Согласно его Раса–сутре (Rasa- Sutra) эмоции в поэзии выражаются через вибхава (связку ее объектов), анубхава (внешние признаки или симптомы) и вйабхичари бхава ( другие вспомогательные чувства), которые сопровождают эмоции. Эмоция вызывается объектом, раскрывается через внешние реакции в человеке и подкрепляется другими союзными эмоциями. Риторика Санскрита и эстеты называют этот процесс Расабхинайа (Rasabhinaya).

 

Доминирующее в танце особое настроение выражается  в Абхинайе (Abhyinaya) и охватывает все девять эстетических эмоций, испытанных универсально. Согласно Бхарате, есть восемь основных рас ( эмоций) - шрингара ( эротика), хасьа (комизм), каруна (патетика), рудра (гнев), вира (героика) бхайанака (страх), бибхатса (отвращение) и адбхута (чудесная) . Еще одна, девятая, называемая шанта (спокойствие) была добавлена последующими писателями. Таковы устойчивые настроения, которые могут выдерживаться по всей длине композиции и диктуют ее тонус. Шанта является состоянием покоя или внутренней безмятежности, которую мы связываем с изображениями Будды, Шивы или Вишну как шантамуртис (Shantamurtis –иконы умиротворенности). Таким образом, по канону рас, у нас имеется Нава Раса (Nava Rasa – 9 настроений).

От любви к бхакти

Статья автора ARANYANI BHARGAV в The Hindu 21.04.2012.

Sringara имеет не только одно значение, она включает очень многие вещи.

За многие годы термин « sringara» в танце имел большое множество значений, определений и коннотаций. Иногда оно означало «любовь», а в других случаях, это могло означать, «чувственность», «сексуальность» и даже «эротика». Этот термин относительно танца исторически был пересмотрен, и часто наполнялся бхакти или преданностью . Я не стану спорить, что «sringara» не является тем или другим из указанных выше значений, но все из них.

Перед наступлением колониализма, который принес с собой радикальную идею викторианской женственности и женской сексуальности, «sringara» свободно определялась как все вышеперечисленное. Были ли это храмы Кхаджурахо, Камасутра или девадаси, которые исполняли танец в храмах , везде  воплощался безудержный, не знающий предела дух (флюид) «sringara». По мнению ученого Сьюзан Л. Шварц, до колонизации Индия была родиной «некоторых из самых эротических искусств, которые когда-либо только видел мир.» Но это эротическое искусство одинаково вмещало чувство преданности богу, чувственность и любовь. В конце концов, Камасутра - это прежде всего книга том, как создается любовь. Точно так же, эротические скульптуры на фасадах храмов Кхаджурахо, построены в преданности Шиве, Вишну, Брахме, Сурье и прочим божествам. Наконец, также и у девадаси, это проявляется в том, что они не делали различия между любовью, чувственностью, сексуальностью и преданностью.

Из-за многих факторов определение «sringara» медленно изменялось на с сторону современного понятия - более кодифицированного и более жесткого. Было бы неправильно сваливать перемену в мышлении исключительно на колонизаторов, тем не менее, это влияние следует признать монументальным. Оно играло роль в создании тех самых разграничений между любовью, сексом и преданностью.

До западного влияния в Индии не существовало «сексуальных последствий танцующего тела» и чувственность не проникала в индийский ум, утверждает Шварц.

Викторианские идеи сексуальности и женственности изменили восприятие чувственности и эротики, таким образом создав в индийском танце раскол между сексуальностью, любовью и преданностью.

По словам Сьюзан Рид, другого исследователя танца, местные танцы рассматривались колонизаторами как «чрезмерно эротические» - любовный аспект этих танцев, по сути их божественная природа, были проигнорированы. Были посеяны семена переосмысления термина «sringara», который до этого вполне комфортно охватывал любовь, преданность и сексуальность.

Постколониальный национализм Индии был спровоцирован к ответу на это изображение их родного понимания как половой невоздержанности и варварства. Но вместо того, чтобы бороться за свою точку зрения, они изменили свое собственное восприятие индийского танца, приняв концепцию колонистов. Для этого они заговорили о необходимости «реформы» и «спасения» индийского танца. Девадаси, которые оказались опорочены ярлыками «сексуального» и «эротического», медленно исключались из их собственной традиции, в фокусе внимания  оказался  вид преданности (бхакти), который весьма отличался от sringara девадаси.

Некоторые возрожденцы нашли sringara в понимании девадаси очень низким sringara, недостойным того, чтобы быть исполненным порядочной женщиной. Они увидели свою задачу  в том, чтобы заменить sringara преданностью. Те, кто являлся потомками традиционных практиков, тем не менее, чувствовали, что sringara представляла собой высший эмоции. По Balasaraswati, «ни одна другая эмоция не способна точнее отобразить мистический союз человека с божественным.» Для нее sringara была единением, чувственностью, любовью и преданность - все в одном. В самом деле, это был союз чувственности , любви и преданности . В Sringara содержится преданность, которая не может быть отделена от нее.

Возможны также некоторые доводы в пользу подобного различия между sringara и преданностью. Это оказалось способом, чтобы форма танца, приговоренная к вымиранию, могла и дальше процветать в мире. Тем не менее, важно признать, что было время, когда sringara означало Любовь, Эротику и Преданность одновременно.

Перевод и примечания: duga  

Аромат и цвет Шрингара Расы

(Неполный перевод статьи Калы Рамеш: The flavoring and the flowering of Shringara rasa,
Kala Ramesh, Pune, December 19, 2008, http://www.narthaki.com/artindex.html) 

Перевод Назиры Тюленевой, оригинал опубликован здесь

Что это "нечто", придающее сахару его сладость?
Это типичное, особенное "нечто", принадлежащее сахару?
То самое "нечто", которое не может существовать отдельно или быть отделённым от сахара, ибо в сладости сахара остаётся ли сахар сахаром?

Вот так и раса принадлежит искусству.

Как волна, будучи частью океана, неоднократно вырастающая из него с тем, чтобы упасть к нашим ногам для нашего же удовольствия, так же и раса является важной составляющей любого искусства, но проистекающая постоянно из него же с тем, чтобы затронуть наше естество. Раса – это не голая эмоция, а эмоция лишённая индивидуальности. Она освобождена от любого реального жизненного опыта какой-либо личности. Так естественным образом она становится изображённой эмоцией, очищенной искусством. А так как она неличная и незатронутая чьим-либо жизненным опытом, раса или эстетическая эмоция дарит нам лишь радость. Именно поэтому, если однажды человеку удалось испытать расу в каком-либо искусстве, он будет желать её всё больше и больше!

Ананда Кумарасвами говорит: «Она (раса) не существует вне ощущения. Она бесконечна, более того, она сверхчувственна и сверхъестественна (alaukika); и единственное доказательство её реального существования можно обнаружить через опыт (rasavadana)». 

фото взято отсюда

***
Шастры описывают нам девять рас или настроений: Шрингара (Любовь), Вира (Героизм), Бибхатса (Отвращение), Роудра (Злость), Хасья (Смех), Бхаянака (Страх), Каруна (Сострадание), Адбхута (Удивление) и Шанта (Умиротворение).
Королевой всех рас безусловно является Шрингара – Любовь. Так что же такое Шрингара Раса?

Современная тенденция рисует нам образы чувственной любви сексуальных отношений, мучения от расставания или измену возлюбленного. Как говорит Тируваллувар: «Любовь слаще вина – одно только название опьяняет». Однако Натья Шастра утверждает, что эротический привкус проистекает из духовного, чистого и безмятежного начала, что достойно созерцания».

И снова, как совершенно правильно заметил известный исполнитель Бхаратанатьям, Данаджаян: «Шрингара раса может быть вызвана различными способами. Во-первых, «Куру Ядунандана» из Гита Говинда представляет Самбхога Шрингара, которая может быть изображена, как встречи мужчины и женщины: их отношения к любви – от стеснения до голого бесстыдства. Во-вторых, «Кришна не беганэ баро», показываемая как Ватсалья - неразрывные узы любви между матерью и ребёнком. И, в-третьих, Бхакти – связующая нить между верующим и Богом. Амурные интерпретации здесь будут неуместны».

Шрингара – это вершина или пик. В эротическом контексте, как предлагает Б.Н. Госвами, она символизирует «наивысшую точку наслаждения». «Увиденная в таком свете, Шрингара становится образным выражением оргазма, взрывом экстаза, который проникает и овладевает духом», - говорит Джульет Рэйнольдз.

Да, но как это изобразить в искусстве? В драме это легко, в танце – несколько сложнее, а в музыке изображение расы требует мастерского подхода. Ведь голос должен обладать тем самым ощущением, той определённой эмоцией, но с достоинством, чтобы оно не казалось просто мирским, приземлённым, грубым и вульгарным. В Индийской поэтической традиции Ритусамхарам со времён Калидасы мы бережно собирали все нюансы, обнаруженные в изучении этой расы!

Секрет заключается в том, чтобы «не преувеличить» её. Минутное описание или демонстрация с чрезмерным подчёркиванием деталей лишит её утончённости и спонтанности, в результате чего она будет выглядеть вычурно и надуманно. Неуловимость и лаконичность – вот, что ей требуется. Или, как мы говорим, в больших дозах и мёд становится ядом.

Одна известная тамильская пословица гласит: «Aada theriyaada thevadiya mitham konal endralaam». В буквальном переводе это значит, что девадаси, которая не знает, как танцевать, жалуется на кривую сцену. Близкая пословица в английском: «Плохой работник винит своё орудие». Но Тамильская пословица содержит в себе ещё кое-что, а именно то, что странно для девадаси не знать своё искусство.

Существует определённое мнение, что в отличие от современных исполнителей, девадаси прошлых дней могли вызывать чувства или эмоции более эффективно только потому, как сказала одна из именитых танцовщиц Баласарасвати: «Девадаси приходилось всегда полагаться только на свой ум и талант, чтобы заставить любовника (или любовников) возвращаться к ней вновь и вновь. Только женщина, просыпающаяся утром и обнаруживающая, что её любимый ушёл, знает по-настоящему, что такое вираха (разлука, расставание)».

Да, мы уже знаем, что для того, чтобы искусство обрело свой образ и развитие, художнику необходимо страдать. Что он сам должен испытать горечь от разлуки, боль от сомнений и жажду голода. Настоящее искусство не может произрасти из самодовольства, уютного и обеспеченного образа жизни. А лишённое чувства, искусство перестаёт быть искусством! Ибо Раса – это первостепенная часть любого произведения искусства!

Опять же, в нашем мире виртуальной реальности нет ничего невозможного. Когда одного известного писателя недавно спросили, как он получает свои сюжеты, много ли он путешествует, наблюдает за людьми, он ответил, что человеческое сознание настолько сложное, развращённое и блуждающее, что обнаруживает целое изобилие характеров и сюжетов внутри себя. И всё, что требуется автору – это лишь поглубже взглянуть внутрь своего сознания. В то же время, любая эмоция и раса может быть передана наиболее эффективно в том случае, если артист обладает творческим и смелым мышлением с определённой долей осознанности и чувствительности. Если она (танцовщица) достигла ‘thaiyari’ (готовность), т.е. её эрудиция и зрелость достигли надлежащего уровня, если в ней есть творческое начало, тогда изображение расы будет в её силах.

Бхагаламукхи

Источник статьи

Бхагаламукхи или Валгамукхи, где "валга" означает «могущественная», «поражающая параличом». 

Она являет собой крийя-шакти – динамический аспект.

Также Бхагаламукхи (от санскритского Бхага – «журавль») означает «имеющая лицо журавля». Журавль же известен своей способностью стоять совершенно неподвижно во время охоты – символ глубокой концентрации. Он также способен привлекать к себе добычу, оставаясь неподвижным.

Бхагаламукхи – это могущественная богиня, превращающая говорящего в молчащего, яростного в спокойного, царя в нищего, сопротивление в сотрудничество, образованность – в невежество.

Она – знание о могуществе и сиддхах. Она дарует знание о трансформации, переходе одного качества в другое, это знание алхимии и магии; легко устраняет противодействующую силу, дарует знание смелости, независимости и непобедимости.

Среди эпитетов в гимне ее тысячи имен она есть «Та, что дарует восемь сиддх»; «Та, что Дарит магические и мистические способности (риддхи и сиддхи)» и «Дарующая Все Сиддхи».

А в Рудраямале она названа «Той, чья Форма – это Сила Парализовывать» и «Той, что Парализует». Она наделяет способностью приводить в оцепенение; избавляться от тех, кто ей мешает; создавать себе комфортные условия. Она также дает силу убедительной и разумной речи, с помощью которой можно победить любого.

Однажды демон по имени Макдан, выполнив аскезу, получил дар вак сиддхи, с помощью которых все, что бы он ни говорил, сбывалось. Но он злоупотреблял своими сиддхами, убивая людей. Возмутившиеся боги обратились к Бхагаламукхи, и она прекратила его деяния, схватив его за язык и остановив его речь.

Существует такой миф о ее происхождении:

Во время Крита Юги космическая буря угрожала разрушить все мироздание. Сам Вишну начал совершать аскезу на священном пруду Харидра (Куркума) и обратился к Трипура-Сундари, чтобы облегчить положение. Она же появилась и осветила весь мир своим присутствием. Она привела Бхагаламукхи, развившуюся в этом пруду куркумы, которая укротила бурю своей великой силой. Как появившаяся в озере куркумы, она известна как Питамбара-дэви, что означает «одетая в желтое».

Считается, что желтый цвет приносит удачу. Он символизирует солнце и золото. Желтый также цвет зерна и огня, изобилия и чистоты. Это цвет полноты жизни и знания.

Иконография

«Посреди океана стоит павильон из драгоценностей. Внутри него алтарь. На алтаре трон в виде льва, на котором восседает богиня Бхагаламукхи. Цвет ее лица совершенно желтый, на ней украшения желтого цвета и желтая гирлянда. Она в левой руке держит язык врага и поднятую булаву в правой руке».

ЯНТРА

Желтый, как отмечалось выше – символ удачи, также он есть цвет знания и обучения, покоя, медитации и умственного развития человека.

 Булава в ее руке символ силы защиты; воплощение силы законов мироздания и власть над временем.

«Держит за язык врага» − это ее сиддхи, обездвиживание и устранение того, что не должно и не праведно, так как она и та, что дарует сиддхи и та, кто их забирает, если они не должно используются.

В тантрийских практиках, если кто хочет реализовать стапхана-сиддхи, сиддхи победы в споре, он может призывать эту богиню. Обездвиживание каких-то враждебных существ, враждебных энергий, парализация их влияния.

Таким образом, Бхагаламукхи – это сиддха-видья; Она – знание о могуществе и сиддхах.

Значение имени	«могущественная», «поражающая параличом»
Гуна	раджас
Мир	-
Цвет	желтый
Семенная мантра	ХЛРИМ
Мантра	АУМ ХРИМ БАГАЛАМУКХИ САРВА ДУШТАНАМ БАБ АЧАМУКХАМ ИСТАМБХАЙ ДЖИВХАМКИЛАЙ БУДДХИНАШАЙ ХРИМ АУМ СВАХА
Видья	сиддха-видья, знание о могуществе и сиддхах

Богиня Матанги

Источник

«Та, которая обладает чарующей виной, украшенной рубинами. Та, чья красота опьяняет, а речи околдовывают. Та, что хрупка телом и сияет, словно голубой сапфир. Так следует медитировать на этой каньи (дочери) Матанги».

В свое время Риши Матанги не признавал кастовую систему и стремился достичь уровня Брахмана. Он поклонялся Индре и по его совету призвал Сарасвати-Ваджадеви (богиню речи), которая предстала перед ним и пообещала стать его дочерью.

Матанги олицетворяет богиню, которая с помощью знания превзошла все кастовые, ритуальные и культурные ограничения. Ее изображают в виде такой девушке из низкой касты, которая живет не очень заботясь о нормах приличия. И считается, что это единственная богиня, которой можно выполнять ритуальные поклонения без предварительного очищения.

В одной из истории о ее происхождении говорится, что когда Вишну и Лакшми устроили Шиве и Парвати изысканные подношения угощений, несколько кусочков еды упало на землю. Из этих остатков появилась девушка, наделенная прекрасными качествами. Она попросила дать ей еще остатки пищи в качестве угощения. Четверо божеств предложили ей их как прасад. Затем Шива обратился к миловидной девушке: «Те, кто повторяют твою мантру и служат тебе, будут плодотворны в делах. Они смогут подчинять врагов, и желания их будут реализовываться». С тех пор она стала известна как Уччиша-матанги, та, что дарует любые милости.

«Поэтому, если вы даже поели, у вас грязные руки после еды, вы можете этими руками делать ей подношения и это считается нормальным, в отличие от подношения другим божествам».

Есть даже народные праздники, в которых на собрании брахманов выбирается женщина из низшей касты и ее называют Матанги. И она начинает поносить брахманов, оскорблять их разными словами, толкать их, пихать, а ей в это время делают подношения. То есть она ведет себя за пределами культурных ограничений, давая даршан. Матанги так же связанна с речью, сиддхами речи, санкальпа-сиддхи − с силой намерения. И тому, кто ее призывает, она дарует такие сиддхи.

Для нее правильная или не правильная речь, чистая и не чистая предстают в едином вкусе. Она олицетворяет силу проявленной речи. Если Тара, связанная с вибрацией, звуком, олицетворяет пустотность, Ом, то Матанги олицетворяет силу проявленной речи.

В Тантрасаре неоднократно говориться о том, что медитируя на нее, повторяя ее мантру или поклоняясь Матанги, можно получить власть над другими, силу приводить слова в исполнение и способность привлекать людей.

Матанги представляет собой энергию Сарасвати и не было никого, кто превзошел бы ее умом.

Матанги – богиня речи, музыки и литературы.

Она советница Трипура-Сундари и Раджараджешвари.

Она наделяет вагавиласой – ораторским искусством, беглостью речи, красноречием. Она способна очаровать любого своим сладкозвучным голосом, мелодичной музыкой и прекрасной притягательной личностью.

Матанги – это знание об искусстве пения, речи и музыки. Ее речь обладает сильными чарами, она дарует понимание многих языков, в том числе языков птиц и зверей. Она способна творить, слышать и передавать музыку. Звуковая энергия Матанги соединяет спектр звуков от муладхара-чакры до сахасрара-чакры. Она – та, кто посвящает в магию музыки, мантр, заклинаний и в понимание текстов.

«Когда она предпринимает трансформацию природы, ее действия трудоемки, миниатюрны, настойчивы, целостны, безупречны... Формуя и переформовывая, она оттачивает каждую форму, пока не будет помещена точно на свое место в составе целого и не достигнет своего точного предназначения... Ей отвратительны неосторожность, небрежность и лень... Ничто, менее чем совершенное совершенство, не удовлетворит ее...

Ее руки поддерживают нас на каждом шагу при условии, что наша воля однонаправлена, а мы сами целеустремленны и искренни...

Постоянный спокойный советчик и наставник, разгоняющий своей лучащейся улыбкой тучи мрачности, раздражительности и депрессии. Постоянно напоминающая о вечно присутствующей помощи. Указующая на вечный восход солнца, она тверда и спокойна. И преодолевая все, давая глубокое непрерывное пробуждение, влекущее нас к обретению целостности высшей природы». 

ИКОНОГРАФИЯ

 «Она сидит на алтаре, у нее улыбающееся лицо и зеленоватый цвет кожи. Ей поклоняются боги и демоны. На шее у нее гирлянда из цветов кадамба. У нее длинные волосы, а чело украшено диском луны… Глаза ее выражают упоение. Она олицетворяет шестьдесят четыре искусства, и по бокам у нее два попугая»

   
Ее описывают утонченной, сияющей и милой, обворожительной и нежной. Она играет чудесную музыку на своей, украшенной драгоценностями, вине.

Вину считают подобием человеческого тела. Этот музыкальный инструмент сделан из двух тыкв и длинного бамбукового ствола без узлов. Две тыквы производят глубокое звучание и симпатические обертоны, которые оказывают воздействие на эмоциональное состояние. Бамбуковый ствол вины олицетворяет человеческий позвоночник, а две тыквы на обоих концах – муладхара- и сахасрара-чакру. Струны символизируют нервную систему (нади), обеспечивающую широкий диапазон эмоций. Вина – целостный инструмент гармонизации, утончения, ведущий к трансцендентному состоянию.

Попугаи – символ ораторского искусства и поэзии.
Меч в ее руках – знак устранения омрачений и невежества.
Отрубленная голова – свобода от обусловленного и ограниченного разума, от связанности пятью органами чувств. Это персонификация свидетельствующего сознания, сознания, невовлеченного в игры материального мира.

В образе Сарасвати она одета в белоснежные одежды, в руках у нее четки и книга.

Четки означают трансцендентные вибрации (мантры), которые программируют пространство и время, создавая гармонию вселенной.
Книга (сутра) – символ знания и мудрости.
Рядом с Сарасвати часто изображают павлина или лебедя.
Павлин – символ Вселенной в ее красоте, мирском знании и искусстве, многогранности и разнообразия.

Лебедь означает вивеку – способность различать истинное знание и ложное.

Ее четыре руки – всепроникающая сила, распространяющаяся беспрепятственно по всем направлениям.

Таким образом, Матанги − это знание о музыке, речи и литературе, о том, что раскрывается из трансцендентной основы бытия; она – шуддха-видья.

Значение имени	-
Гуна	саттва
Мир	-
Цвет	зеленый, белый
Семенная мантра	-
Мантра	АУМ ХРИМ КЛИМ ХУММАТАНГАЙЕ ПХАТ СВАХА
Видья	шуддха-видья, знание о речи, музыке и литературе